Изобретение талисмана приписывали некоему исполину, жившему до всемирного потопа и умевшему “совращать созвездия с их пути”.

По утверждениям арабов, Накраус, первый египетский царь, сделал два каменных изображения, волшебная сила которых останавливала воров так, что они не могли сдвинуться с места (об этом свидетельствует Кирхер в своем “Oedipus Aegyptiacus”).

Аравитянин Абенеф пишет, что еще Хам, сын Ноя, ввел в употребление науку талисманов; некоторые писатели называют его Зороастром, что значит “живая звезда”, по толкованию Георгия Турского; по мнению Динона – “священник звезд”, а по другим – “сын звезд”.

В сочинении Кирхера говорится, что евреи возложили на Аарона изготовление золотого тельца, по совету своих астрологов, с намерением приобрести благоволение и защиту Венеры и Луны против влияния Скорпиона и Марса, которые не благоприятствовали их выходу из Египта.

Подобно тому, как Урим и Туммим помогают в делах государственных, простолюдины у евреев возлагали надежды на Терафимов (Тфилимов) и Филактерий, довольствуясь, взамен статуй, именами Бога, написанными на пергаменте, надевая их на лоб, на руку, прибивая к притолоке над дверями, для благоприятного влияния созвездий.

Такова историческая (и, в немалой степени, мифологическая) подоплека термина “талисман”. В настоящее время Талисманом называется магически заряженный предмет, обладающий способностью притягивать жизненные блага. В отличие от него, Амулетом считается вещь, оберегающая владельца от негативных факторов жизни, являясь, таким образом, превентивным средством защиты от разного рода неприятностей. Нередко, обе группы понятий соотносят с наиболее употребимым термином – талисман. Его и будем использовать в дальнейшем.

Существует масса разновидностей энергоинформационных (далее, – ЭИ) программ, закладываемых в талисман.

Он может быть предназначен для определенного человека, для членов одной семьи, для определенных лиц и их потомков или для любого человека, который им владеет. Программа, заложенная в талисман может предохранять от болезни, ранения, сглаза, порчи, бесплодия, банкротства. При этом талисман принимает на себя негативное воздействие (если это магический удар), или же корректирует линии вероятности вблизи владельца, дабы минимизировать риск неблагоприятных обстоятельств (например, несчастного случая). Как показывает практика, более эффективным является талисман, ориентированный на выполнение узкой, конкретизированной задачи (например, защита от порчи).

Программа талисмана может также обеспечивать удачу и везение на охоте, в сражениях, деловых операциях и т.п. Талисманы на здоровье и привлекательность гармонизируют работу определенных энергетических центров в тонком теле человека, за счет чего и обеспечивается заданный эффект. Все эти условия определяется характером, объемом и направленностью закладываемой программы.

В технике кодирования талисманов можно выделить несколько последовательных ступеней.

Первая из них – мысленное создание конкретной или абстрактной ситуации с положительным исходом. Вторая – настраивание на образ конкретного или абстрактного будущего владельца. Третья ступень – перенос сформированной ЭИ-программы на предмет (это производится на фоне максимальной концентрации сознания и психоэнергетического возбуждения).

Технически процесс осуществляется волевым усилием, посредством мысленного сосредоточения (используя образное представление или вербальную формулировку задачи). Это может быть подкреплено пассами (бесконтактным способом) или в контактном режиме, когда предмет держат в руках. Воздействие дополняют энергией взгляда.

Форма предмета играет не меньшую роль, чем материал, из которого изготовлен талисман. Например, предметы округлой, цилиндрической или кольцевидной формы (кольца, кулоны) легко “впитывают” в себя как энергоструктуру их владельца (при длительном ношении), так и специально вводимую ЭИ-программу. Первым свойством активно пользуются в психометрии. Сенсетив (человек, обладающий экстрасенсорными способностями) может по личной вещи человека определить, жив ли ее владелец, какого он пола или возраста. Второе из упомянутых свойств ЭИ-передачи применяется при создании талисманов и амулетов. Особенно выражена эта особенность у монокристаллов, – бриллиантов, в частности.

Издревле существует поверье (вполне объяснимое с точки зрения рассмотренной ранее концепции), что украшения, особенно, металлические, принадлежавшие умершим, подлежат тщательному и длительному отмыванию под струей проточной воды. Таким способом, как правило, удается “стереть” пассивно впитанную и даже активно вложенную биоэнергетическую программу.

Если после такой процедуры сенсетивно все еще определяются нежелательные ЭИ-сигналы, то маг может прибегнуть к их удалению с помощью пассов, или через специальный ритуал.

Возможно и использование метода “вымывания”. Он заключается в опосредованном биоэнергетическом воздействии на предмет, путем кодирования воды с закладыванием в нее программы ликвидации сигналов чужого биополя. В приготовленную воду помещают предмет, подлежащий обработке, на 24 часа.

Такой же манипуляции не помешает подвергнуть и металлические вещи, которые принадлежали тяжело больным или о происхождении которых мало что известно.

На основе статистических наблюдений, надо отметить, что украшения круглой, или кольцевидной формы, особенно с бриллиантами, следует подвергать более длительной процедуре отмывания и (или) дополнять ее методикой ЭИ-кодирования. Эти предметы очень “неохотно” расстаются со старой программой. После перекодирования, с ориентацией на нового владельца, украшение может стать для него оберегом.

Разумеется, в данной краткой статье рассмотрены лишь простейшие виды кодирования и создания талисманов. Если рассматривать все существующие на данный момент разновидности, то самыми надежными следует признать каббалистические пантакли из сплава драг. металлов, которые изготавливаются самим магом (вручную), и освящаются в строго определенное астрологией время, через особый Ритуал. На создание подобного талисмана уходит примерно месяц. Усилия (и цена) окупаются мощью воздействия, а “срок жизни” такого магического предмета намного превышает человеческий цикл. Более простые талисманы из дерева (например, рунические амулеты), а также из кожи животного, действуют не более года, и требуют в дальнейшем <подзарядки>. Таким образом, если каббалистический пантакль служит для целей глобальных, коренных жизненных изменений, то обычный талисман создается, как правило, для решения какой-то определееной задачи (излечение от болезни, успех сделки и т.п.)

Становится очевидным, что “талисманы”, купленные в магазине (и не активизированные в ходе специального ритуала) – в большинстве случаев, не более, чем заготовки. Их действие будет ограничиваться лишь верой владельца. Не слушайте продавцов, убеждающих вас в их невиданной магической силе, ибо по-настоящему мощный талисман способен создать только специалист, обладающий немалым опытом и особыми знаниями. Максимум, что вы можете получить в ювелирной лавке – это красивое украшение, обладающее той или иной магнетической силой, природного характера. В этом случае необходимо подбирать украшения, имеющие в своем составе те металлы и драгоценные камни, которые соотвествуют вашему знаку Зодиака и планетам, доминирующим в гороскопе рождения. При таком подходе вы соедините красоту изделия с незримой поддержкой астральных тел.

Думаю, в наше время трудно встретить того, кто бы не знал о Ловцах Снов хоть самую скудную информацию. Не малую роль в подобном «пиаре» сыграл фильм по мотивам книги Стивена Кинга с одноименным названием, лично мне непонятным, потому как ничего общего между названием и сюжетом нет. Но, несмотря на это, Dream Catcher приобретает все большую популярность не только среди населения Америки, но и всего мира.

Но почему-то эта популярность мало сказывается на обилии информации. Цель данной статьи собрать воедино всю известную мне информацию. Если у вас будут какие-то дополнения, уточнения с удовольствием выслушаю и приму к сведению 8)

Точно узнать, где и когда был впервые сделан Ловец Снов, вряд ли удастся. Существует несколько легенд о происхождении Ловца, наибольшее распространение получила легенда индейского племени Лакота.

“Давным-давно, когда мир еще был молод, старец-шаман из племени Лакота был высоко в горах, когда ему пришло видение. В этом видении, Иктоми, Великий Шаман и Учитель Мудрости, предстал перед ним в обличии паука. Иктоми говорил с ним на сокровенном языке. Во время разговора, Иктоми поднял ивовый обруч старца, на который были прицеплены перья, конский хвост, бусы и начал плести паутину.

Он говорил старому шаману о циклах жизни; о том, что мы начинаем жизнь детьми, пройдя детство, мы взрослеем. После чего мы, обычно, старимся, и за нами снова приходится ухаживать, как за детьми, завершая цикл.

Но, сказал Иктоми, продолжая плести паутину. – В каждый момент жизни мы сталкиваемся с множеством сил, и некоторые несут нам вред, некоторые, наоборот могут помочь. Если ты будешь прислушиваться к добрым силам, откроешься им, то они с радостью помогут тебе идти в нужном направлении. Но если твой выбор окажется неправильным, то ты можешь попасть в ловушку и пострадать. Так что, эти силы могут и помочь, и вмешаться в Природную Гармонию и нарушить ее. Он говорил, продолжая плести паутину.

Когда Иктоми закончил повествовать, он подал шаману паутину и сказал: “Эта паутина идеальный круг с дырой в центре. Используй паутину, чтобы помочь своему народу достичь их цели, черпая из источника идей, видений и снов. Если ты доверишься Великому Духу, паутина будет ловить добрые идеи, а злые будут проходить сквозь дыру”. Старый шаман передал видение своему народу, и с тех пор многие индейцы вешали Ловец Снов над своей постелью, чтобы отсеять сны и видения.”

Говорят, что Ловец Снов содержит силу повелевать судьбой.

Существует еще одна легенда о Женщине-Пауке, в ней можно проследить параллель с принятым поверьем, что в первых лучах Солнца тают все негативные сны. Помимо этого, прослеживается символический архетип Богини-матери, прародительницы всего живого на земле, но это уже другая тема :)

“Давным-давно в древнем мире все племена жили вместе на острове, который назывался Черепаховым – в то время Женщина-Паук стала помогать людям возвращать солнце. Она строит свое жилище до самого рассвета – и если проснуться с рассветом, то можно увидеть, как она ловит своей сетью солнце.

Женщина-Паук взяла на себя заботу о детях этой земли – и продолжает делать это по сей день. Когда ее дети расселились по другим землям, ей стало сложно справляться одной, и она попросила своих сестер, бабушек и всех родственниц помочь ей в плетении магических паутин, чтобы ловить солнце во всех землях, которые заселили ее новые дети – они делали круг из ветви ивы и иных растений и ткали свой таинственный узор.”

Однако, как показала практика, не все, что попадает в паутину ловца, имеет тенденцию исчезать на рассвете. И еще одна легенда, как раз повествующая о том, что человек просто не запоминает плохие сны, которые погрязли в паутине:

“Над кроватью одной старой женщины день за днем плел свою паутину паук. И однажды его увидел маленький внук и замахнулся на него башмаком, чтобы убить, но старая женщина остановила мальчика: “Не причиняй ему вреда!” “Но почему ты защищаешь паука?” – воскликнул тот. Старая женщина улыбнулась, но ничего не ответила. И когда мальчик ушел, паук подполз к женщине и поблагодарил ее за спасение ему жизни. Он сказал ей: “Столько дней ты наблюдала за моей рутинной работой и любовалась ей, и в знак благодарности за спасение моей жизни я дам тебе подарок”.

Он улыбнулся своей паучьей улыбкой и уполз продолжать свое плетение. И вскоре, когда луна, медленно двигаясь в окне, озарила его работу таинственным серебристым светом, паук сказал: Видишь, как я плету? Смотри и учись – каждая паутина – это ловушка для плохих снов. Только хорошие сны могут пройти сквозь маленькое отверстие. Это мой подарок тебе – пользуйся им и только хорошие сны ты сможешь вспомнить. Плохие сны безнадежно завязнут в паутине”.

Некоторые полагают, что Ловец Снов это наследие культуры североамериканских индейцев. Однако это, если и не ошибочно, то, во всяком случае, не полно. Ловцы Снов, Ловушки для духов сновидений пришли к нам из шаманских практик не только коренного населения Америки, но и народов Севера, Сибири, Азии и т.д.

Внешне Ловец снов похож на решето – круглый каркас с натянутыми на нем нитями, которые образуют различные узоры. Причем каждый из узоров несет свой эффект. Например, Ловцы индейцев притягивают «плохих» и «хороших» духов сновидений. А потом отсеивают «плохих» – те запутываются в паутине и растворяются с первыми лучами солнца – а «хорошие», зная правильную дорогу, мягко скользя по перьям, спускаются к спящему, неся ему светлые, безмятежные сны.

Иное предназначение у Ловушек народов Сибири – они являются непосредственным предметом силы у шаманов и служат для работы в сновиденческой практике. Задерживаемые в них духи не делятся на «хороших» и «плохих». За день они ловятся в паутину, задерживаясь в ворсинках меха, а ночью во время сна спускаются по центральному шнурку к спящему шаману, превращаясь в образы. Это делает сны более яркими, острыми, динамичными и зачастую жесткими – потому что работа с подобным Ловцом снов подразумевает борьбу, где нужно выйти победителем. Образы (и далеко не только приятные), которые являются во снах, способствуют активизации и точном осознании себя внутри сна – это одна из самых распространенных шаманских техник. Однако, неумелое использование ловушки может привести к печальным последствиям, поэтому к работе с ней нужно подходить серьезно.

Придавая большой сакральный смысл кругу – символу бесконечности, цикличности, единения – именно так он воспринимается в шаманских практиках – можно отождествить Ловец снов с путешествием Солнца по небосклону. Помимо этого в Кытгьем (корякск. «приманка») – так называется азиатский вариант ловушки – можно увидеть не мало символичного: это и фигурки зодиакальных животных, либо же небольшие вещички, которые шаман привязывает на ловушку в знак напоминания, чтобы вспомнить давнишние сны; это и 36 направляющих нитей, левосторонняя спираль, узлы и многое другое – обо всем не напишешь, а ищущий найдет…

Как можно сделать ловец снов?

Да очень просто!

Но сначала немного философии… Ловец снов, кытгьем – это в первую очередь предмет силы и поэтому я считаю, что делать их надо самостоятельно, с долей намерения и соответствующей настройкой. В специализированных магазинах выбор может быть невообразимым, но то, что поставлено на конвейер – вряд ли удовлетворит нас, я уж промолчу о том, с какими мыслями могли сделать их.

Но я не призываю всех быть категоричными – сама я очень многим своим друзьям делала в подарок ловцов – ничего, все живы и здоровы =) Вопрос в чистоте замыслов и доверии.

Итак, круглым каркасом в ловцах снов «по идее» служит ивовый прут, скрученный в круг. Однако, это не факт – во многом исключительно психологическая фишка – я с тем же успехом использовала и пяльцы, и металлический обод – с ними даже удобнее и красивее. В общем, выбирайте сами.

Еще один немаловажный момент – перья. В идеале для мужского ловца используют перья орла, а для женского – совы. С совой еще не так все запущено, как с орлом – перья найти реальнее. Тем более, что я глубоко убеждена, что перья должны быть взяты обязательно с ЖИВОЙ тушки. Перья – очень энергоемки, информация смерти впитается моментально, а вот почистить их уже не удастся…

Так что, если вы не делаете какого-нибудь аЦкого Ловца снов для самого горячо любимого вами человека – советую подойти к вопросу о выборе перьев тщательно. А вообще, что птиц мало вокруг? Утиные, петушиные, куриные, попугаичьи (даже так!) перья подойдут очень даже!

Теперь о самой паутинке – ну рассказывать, что такое синтетическая нить и натуральная, я не буду, сами знаете. Замечу, что лучше, если нить не прерывается на протяжении всего плетения, так что запаситесь большим мотком. Отдельный акцент на узлы – их тоже можно по «личным» соображениям завязывать, или надевать бусины.

Ну а теперь приступим к лапкоделию, наконец-то =))

Картинки я рисовала не особо старательно – но думаю, получилось понятно. При желании можно поискать наглядные примеры в сети.

Итак, берем обруч и начинаем его оплетать нитью – если используется ивовый прут – оплетать придется обязательно, да еще и нитью потолще. А вот на пяльцах можно этим пренебречь – как альтернатива – на дереве выжигаются различные символы, знаки и всякое такое. И еще – опять игра с психологическими заморочками – оплетаем по часовой стрелке. Можно умудриться обойтись вообще без закрепляющих узлов в начале и когда делаете петельку – но рассказать об этом тяжелее, чем показать, так что фантазируйте сами.

После того как закончили с обручем – переходим к плетению самой паутины. Покажу самый распространенный вариант плетения – он легкий и красивый. Паутина плетется поэтапно, круг за кругом. Число кругов – дело ваше, надо учесть диаметр обруча и помнить, что во всем нужна мера. Лично мне симпатично нечетное число кругов.

По мере плетения можно вязать узы или нанизывать бусины. Нить лучше натягивать, чтоб паутина не првисала.

И главное мыслить в правильном русле – мысли, намерения, установки.

Плетение можно сопровождать словами, стихом. Придумаете ли вы слова сами, или воспользуетесь популярным в сети заклинанием – ваше сугубо личное дело.

Заклинание Хранителя Сновидений.
Открой мне все свои сны,
Сновидящий,
Открой мне
Мелодии твоего сердца,
И я смогу окутать их
Одеялом голубого облака,
И уберечь от грубых пальцев
Этого мира.

Когда подойдете к центру, может понадобиться игла, чтобы продеть в отверстие центральной бусины или кристалла нить и закрепить паутину.

Теперь черед перышек и других украшательств – ну это все на ваше усмотрение.

Вот самый простой вариант плетение ловца снов – можно крепить сразу несколько обручей. Мне лично нравится делать их сферичными, с несколькими гранями. Хотя ловцы ли это – вопрос открытый, потому как с ним можно проводить очень интересные манипуляции, которые далеки от простой ловли духов сновидений.

Рассказывать о том, как делается шаманская Ловушка типа кытгьем, я не буду. Об этом подробно можно прочитать в книге О.Диксон и И.Ядне «Шаманские практики в кланах Ворона и Малого Лебедя» (Рефл-бук, Москва, 2001).

Обычно Ловцов вешают в изголовье, чтоб у них была возможность вращаться и ловить пролетающие мимо сны (и не только). Мой ловец висит под люстрой в центре комнаты и кружится как локатор.

К вопросу о чистоте Ловца – согласно легенде племени Лакота – «плохие» сны растворяются с первыми лучами солнца. Выходит, что как таковую чистку ловушки проводит не надо. Однако, эфир настолько наполнен всякими «чудами», что я бы советовала Ловец снов время от времени «проветривать» – мне более всего симпатизирует вешать его под белые хлопья снега или же держать на ветру и в лучах Солнца и в неясном свете Луны.

При копировании материалов, ссылка на сайт www.grimuar.com обязательна. Мы не жадные, мы за справедливость =)

КРЕСТ

Это солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» – крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» – огонь (сравните: «кресало» – инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Колокрыж

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости – этот символ превосходит все остальные по своей эффективности

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ

Кельтский крест — широко известный артефакт кельтской культуры. Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по-видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. Кельтские кресты часто воздвигались в местах массовых собраний, нередко — на территории монастырских конгрегации, а отнюдь не в качестве надгробного памятника. Типичная кельтская форма креста включает круг в камне, соединенный перекладинами креста. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Кельтский крест является одним из самых замечательных и сложных кельтских символов. Он состоит из 3-х кругов с диаметром 81, 27 и 9. Четыре края соответствуют четырем стихиям, Воде, Воздуху, Огню и Земле, объединяющимися в Эфире. Самый большой круг – Божественный или Keugant. Второй круг Migration или Ared, каждому кругу в нем соответствует свой цвет и планета. Третий – круг Белого света или Gwenved.
Второй круг делиться на восемь, каждому из которых соответствует цвет и цифра. Третий сам по себе включает свет и цифру. Многие принимают любое деление круга на четыре части за Кельтский Крест – захоронения времен неолита в Ньюгранже или всевозможные стоящие камни. Примеры подобные этим могут ввести в заблуждение, что Кельтский Крест – древнее христианства и очевидно один из первых языческих символов. Кельтскому христианину начала 20-го столетия языческие корни Кельтского креста казались шуткой, розыгрышем и вызывали удивление.

На самом же деле это древний языческий символ солнца помещенный на крест. А крест – это тоже украденный христианами солярный символ. Он почти как и свастика, только без отходящих лучей. Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой более мягкое творческое начало. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта Мировое Древо, а горизонтальная мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Кельтский крест символизирует уникальное сочетание христианства и древней индоевропейской традиции. Крест в круге – древнейший символ жизни и мироустройства – встречающийся повсюду от Индии до Норвегии, тем не менее стал эмблемой именно кельтского мира – Ирландии, Шотландии, Уэльса. Христианство, принесённое монахами – миссионерами в Ирландию ещё в 4 веке, впитало в себя всё богатство и красоту древней кельтской культуры: мифы и легенды, элементы искусства, тайные знания друидов. Кельтский крест – символ мудрости и гармонии, связующее звено между прошлым и настоящим, эмблема кельтской культуры и всей североевропейской традиции.

В своих миссионерских походах кельты достигали Скандинавии, Германии, стран Балтии. Донесли они Слово Божье и до Руси, посетив в конце первого тысячелетия н.э. Великий Новгород, и принеся с собой свой крест, очерченный кругом. До сих пор в Православной символике существует такое понятие, как “новгородский крест”, представляющий собой ни что иное, как стилизованный кельтский крест.

Актуальность данной темы для нас заключается в том, что после поражения фашизма во второй мировой войне общим символом неофашистского движения становится кельтский крест. То есть крест, состоящий из двух равносторонних перекладин, объединенных кругом. Этот крест является древнейшим кельтским символом, позже он был принят как один из видов христианского. Особенное распространение он получил в регионах с преимущественно кельтским населением – Ирландии, Шотландии, Бретани.

Данный символ для так называемых сторонников “Третьего пути” вводит бельгиец Жан Тириар. Это бывший активист “национал-большевистского движения” Генриха Лауфенберга, удачно отделавшийся от денацификации всего тремя годами обычной тюрьмы, создатель всеевропейской организации “Jeune Europe” (“Юная Европа”), один из главных идеологов “Европы от Владивостока до Дублина”. Принятие кельтского креста в качестве нового символа фашизма вместо скомпрометированной свастики мотивируется самим Тириаром (и закрепляется первыми же, последовавшими за разгромом гитлеровской Германии, съездами неофашистов) необходимостью исправления ошибки Гитлера, сделавшего ставку на одних лишь германцев. На новом этапе предлагается расширить базу для объединения европейских народов, причем кельтская идея должна послужить цементом для подобной склейки.

Оговорим сразу, что “кельтская идея” используется неофашистами весьма широко – кельтов, исходя из утверждений их теоретиков, следует искать не только там, где до 5 в. н.э. были, в основном, распространены эти индоевропейские племена (т.е. во Франции, Великобритании, Испании, Придунайском регионе), но по всей Европе. Вообще же эзотерически, на взгляд неофашистов, корни кельтов следует вести к империи древнеиндийского царевича Рамы. Только таким образом мифологизированная и широким образом понимаемая кельтская идея – может служить основанием для европейского единства.

Содержимое кельтской идеи в подобной неофашистской редакции, на наш взгляд, вытекает из многовекового противостояния двух символов – кельтского и лотарингского крестов. Причем нужно отметить, что тема символического противостояния лотарингского и кельтского креста историками до сих пор как целостный сюжет не рассматривалась, несмотря на то, что ее отдельные компоненты в принципе известны и описаны в классической историографии.

Хорошо известен тот факт, что при коллаборационистском режиме Виши, установившемся во Франции после ее капитуляции перед гитлеровской Германией в 1940 году получил большое распространение кельтский крест, который начинает тогда использоваться самыми различными политическими движениями.

С другой стороны, не менее известно, что символом де-голлевского движения Сопротивления (анти-Виши) становится крест лотарингский. Этот крест после победы союзников становится символом голлизма. После своего прихода на пост президента Франции в 1958 году де Голль долго думал, включать или не включать лотарингский крест в герб созданной им Пятой Республики, однако в итоге все же не включил.

Оружие Тора – молот Мьелльнир

Оружие Тора – молот Мьелльнир, волшебное оружие выкованное братьями-двергами (гномами) Синдри и Броком, которое всегда возвращается к владельцу после броска. По германским и скандинавским поверьям молот Бога Грома, разъезжающего в колеснице по небу. Доброжелательный к людям, он использует магический молот для разбивания преград, барьеров и препон, стоящих на пути. Метаемый как молния, молот всегда возвращается в руку владельца и служит для уничтожения больших препятствий. Тор (Þórr, Thor, Thunar, Donar) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, старший сын Одина и богини земли Ёрд. Он покровительствует крестьянам-хлебопашцам. Кроме того он защищает мир людей и богов от нападений злобных великанов Гримтурсенов. В последней битве (Рагнарёк) он сразится с мировым змеем Ёрмунгандом, убьёт его и сам погибнет от ран.

Оружие Тора — громовый молот Мьёллнир, который возвращается к владельцу, если его бросить. Удар этого молота вызывает молнию.

В легендах Тор описывается как могучий рыжебородый богатырь. Считалось, что во всем мире нет никого равного ему по силе. Тор так велик и тяжел, что его не может выдержать ни одна лошадь, а потому он ездит в колеснице, запряжённой двумя козлами: Таннгньостр (Tanngnjóstr) и Таннгриснир (Tanngrisnir). Эти козлы одновременно служат неисчерпаемым источником пищи — останавливаясь на ночлег, Тор их жарит и съедает, оставляя только кости, а на утро они снова оживают. Мьёллнир (древнескандинавское Mjolnir — «Крушитель»; правильное произношение — мьёльнир) — в германо-скандинавской мифологии молот Тора. Лёгок как перо и после метания возвращается в руку метавшего. Только Тор и его сын Магни могли поднять Мьёллнир. Тор одевал специальные рукавицы, чтобы дотронуться до молота и специальный пояс, удваивающий силу носящего. Удар Мьёллнира вызывал гром.

Он изготовлен гномами Броком и Сидри при споре с Локи о мастерстве кузнецов. Молот был признан асами лучшим творением гномов и Локи проиграл спор.

Одно время был похищен ётуном Тримом, но благодаря хитрости Локи и мудрости Хеймдалля Тор вернул свой молот обратно.

Амулет в виде Мьёллнира

Мьёллнир считался символом Тора. Копии молота были популярными в Скандинавии, люди носили их как амулет вокруг шеи, также они употреблялись в священных церемониях: свадьбах, жертвоприношениях альвам и т. п. Их подкладывали под кровать молодожёнам, чтобы у них было много детей. После приянтия христианства люди долго ещё носили одновременно крест и амулет-копию Мьёллнира.

Иггдрасиль (или Игдразил, askr Yggdrasills) — Мировое древо в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Игдразил покоится на трёх корнях, из которых один простирается к людям (в Мидгард), другой к великанам-ётунам (в Ётунхейм), третий в Нифльхейм, то есть преисподнюю. Под ветвями его правят асы, а под первым из корней находится колодец Урд’ар, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — колодец Гвергельмир, из которого текут реки, создавшие землю.

Позднейший миф рассказывает о мудром орле на верхушке ясеня, меж глаз которого сидит ястреб Ведрфельнир, о четырех оленях на ветвях его и о драконе Нидхёгг в колодце Гвергельмир, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.

В Старшей Эдде есть такие строки:

Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.

Дословно «Иггдрассиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кённинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кённинг для виселицы — «скакун висельника»).

Кельтский узел – Трискелион, трискель, трискел (от греч. τρισκελης — трёхногий) — это древний знак, три бегущие ноги выходящие из одной точки. Трискелион является также символом Сицилии. В VIII веке до нашей эры, греческая экспедиция, занимающаяся поиском новых территорий в Средиземноморье, натолкнулась на большой, доселе неизвестный остров, который привлёк греков богатыми природными ресурсами. Обплывая остров, греки обнаружили, что он имеет три вершины, которые мы теперь знаем как мыс Пахин на юге, мыс Пелор на востоке, и мыс Лилибей на западе. Трискелион появился вскоре отплытия греков от острова, названного ими Тринакрия, от греческого слова trinacrios, что означает треугольник. Символом Тринакрии, а ныне Сицилии, был выбран трискелион, что и сохранилось до наших дней.

http://www.extremclimb.narod.ru

Оберегающие руны чертят над входом в дом, на косяке двери или на самой двери. При этом их не обязательно вырезать ножом или рисовать углем или краской: руна может быть невидимой, достаточно начертить ее пальцем, можно даже просто в воздухе. Однако следует учитывать, что знак, имеющий материальную основу (нанесенный ножом или краской), действует дольше.

Для ношения с собой изготавливают амулеты и талисманы из естественных материалов, оснащая их одной или несколькими подходящими по значению рунами. (Разница между амулетом и талисманом интересует нас здесь только в том смысле, что на талисмане, кроме рун, может быть изображено что-либо еще). Если под рукой нет камня, древесной коры и ножа или красок, их можно нарисовать и обычной ручкой на кусочке бумаги, но действовать такой талисман также будет недолго.

Если вы сделали талисман для себя, он будет действовать все время, пока нужда в этом не отпадет. Делая талисман для других, нужно помнить, что его действие ограниченно (срок утраты талисманом влияния легко установить опытным путем), поэтому время от времени талисман следует “обновлять”, подержав его у себя некоторое время (какие-либо манипуляции с ним при этом проводить не обязательно) или изготовив новый.

“Старые”, отработавшие талисманы, которые утратили действие или необходимость, не принято выбрасывать: их лучше возвращать природе, стихиям (поэтому, в частности, пластмасса – материал, для их изготовления не подходящий), то есть сжигать, бросать в воду или закапывать в землю.

Чтобы достичь желаемого или оградить себя от вредных влияний, можно выбрать одну руну, подходящую по значению, и начертить ее один раз. Если требуется усилить или ускорить действие руны, ее можно повторить дважды или трижды (больше повторять не рекомендуется, т.к. дальнейшего усиления эффекта не происходит).

Из неалфавитных магических рун можно упомянуть знаки Свастики и Колеса, использовавшиеся в качестве символов зимнего и летнего солнцеворотов (21 декабря и 22 июня): первый чертили, желая себе и другим счастливого нового года, второй – доброго урожая. Большинство других сохранившихся неалфавитных символов представляют собой изображения разных видов оружия, орудий труда или календарные знаки.

Ваше “руническое” имя

Алфавитные руны могут быть также использованы для работы с именами или просто словами. Попробуйте написать рунами свое имя (“первое имя”, как говорят англичане). Скорее всего, вы обнаружите, что для каких-то букв (точнее, звуков) вашего имени в руническом алфавите нет соответствий. Придется обойтись имеющимися знаками, испробовав несколько вариантов или комбинаций. Не бойтесь, что запишете свое имя “неправильно”: любой вариант записи имеет смысл.

Остановившись на каком-то варианте, изучите руны, его составляющие: это – характеристика вашей личности, точнее, одна из возможных ее характеристик. Попробовав записать свое имя иным образом, вы получите и несколько иную характеристику, хотя основные ее черты, скорее всего, сохранятся.

Из нескольких получившихся вариантов нужно выбрать тот, который кажется вам оптимальным, который “больше нравится”. Это – ваше идеальное представление о самом себе, о том, каким вам хотелось бы быть. Он и будет основным, рабочим.

Возьмите лист бумаги. Писать можно чем угодно – главное, чтобы знаки получались четкими и красивыми. Напишите свое имя рунами в любом месте листа и немного подумайте, “помедитируйте” над ним. Ведь медитация – это тоже магия. Если вы написали имя слева направо, попробуйте теперь написать справа налево, и наоборот. Что получится, если сделать знаки шире или уже, выше или ниже? А если переставить буквы? Какие ассоциации вызовет у вас эта новая надпись?

О каких образах или предметах напоминает начертание рун? Попробуйте увидеть в каждом знаке то, что они напоминают: дерево или дверь, рыболовный крючок или рыбку. Как соотносятся эти образы с чертами вашей личности, с тем, что вы думаете о самом себе?

Подумайте и об образах, скрывающихся за именами каждой руны. Конь и лед, вода и факел, бог Тир и богиня Нерт: представьте себе их, найдите связь, соединяющую их с вами. Объедините их в одну общую картину. Что в ней преобладает, какой образ кажется главенствующим, доминантным?

Такая медитация помогает человеку лучше понять самого себя, точнее определить свои возможности и желания. Кроме того, подобное размышление над теми или иными чертами своей личности, переведенными в образы, помогает усилить лучшие из них и преодолеть те, которые вас не удовлетворяют.

Таким же образом можно медитировать над именем другого человека, если вы хотите лучше узнать его, понять, что он из себя представляет. Рунами можно записывать и названия неодушевленных предметов, чем-то вас заинтересовавших, однако в этом случае лучше записывать их на одном из языков, “понятных” рунам: английском, немецком, норвежском. Желая, например, (себе или другому человеку) успешно сдать экзамен, напишите trial, Рruefung или рroeve (слово examen, которое тоже есть в этих языках, – латинское, им лучше не пользоваться). Если надпись сделана на листе бумаги, его можно оставить у себя в комнате, на видном месте; можно записать эти руны и на страничке записной книжки или листе отрывного календаря, соответствующим дате экзамена. Можно изготовить и специальный талисман с этой надписью.

В основе этих простых магических действий лежит тот же принцип, что и в основе гадания, только применяемый “в обратном порядке”. Человеческое сознание (то есть, попросту говоря, наши мысли) составляет лишь небольшую область (план, уровень, измерение) нашей целостной сущности, ее пространственно-временного континуума. Однако именно эта область нам наиболее ясна и подвластна. И если при гадании руны (и вообще любые символы) помогают перевести некую мыслеформу, уже существующую во внесознательных областях, в область сознания, где ее до того не было (и где она становится более мыслью, нежели формой), то натуральная магия при помощи тех же символов позволяет перевести мысль, возникшую в области нашего сознания, в другие области, придать ей форму, а вместе с формой и действенность.

Небольшая статья о том, какие бывают кельтские мандалы. Описание, значение некоторых (Мандала – Символ защиты воинов.  Мандала – Кельтский крест.  Мандала – Спираль плавной энергии.  Мандала – Спираль созидания.  Мандала – Лабиринт.  Мандала – Кристаллы и цветы)

Мандала Символ защиты воинов	Мандала Кельтский крест	Мандала Спираль плавной энергии
Эта мандала гравировалась на щите для защиты. Небольшой квадрат является центром силы, четыре внешних площади представляют человеческий дух в физических средах. Круги представляют различные формы физических и духовных энергий.	Кельтский крест на много столетий является более древним чем христианский крест. В кельтском кресте-мандале круг (женская энергия) соединяется с крестом (мужская энергия). В центре – узел как знак вечности и верности.	Мандала-спираль как плавная энергия. Для кельтской символики типично иметь много различных орнаментальных картин спирали. Они описывают течение физической и духовной энергии.
Мандала Спираль созидания	Мандала Лабиринт	Мандала Кристаллы и цветы
Спираль созидания. В центре мандалы – спираль как символ возникновения энергии созидания всего сущего.	Мандала – лабиринт. Символ лабиринта как неустанного и вечного поиска недостижимого центра мистического происхождения.	Мандала представляет традиционную норвежскую символику стилизованных ледяных кристаллов и узоров.