Великий бог Один – это верховный бог , которого чтили викинги. Он – бог войны, справедливый и сильный. А так же  Один – могучий шаман и мудрец, принесший в жертву себя во имя тайного знания. У Одина есть верные спутники – два черных ворона, которые, летая по свету, приносят ему вести со всего мира.  Поэтому черный – магический цвет для родившихся в период с 21.03 по 20.04. Согласно древним викингам, обладая талисманом черного цвета или просто нося черную одежду, можно завоевать расположение Одина.

Месяц бога Тора (21.04 – 20.05)

Тор – один из главных богов у древних викингов, это бог грома, бури и плодородия. Тор активно борется со злом. Изображался богатырем с каменным молотом. Молот символизировал труд, работу, активную деятельность. Именно в этот период, с 21.04 по 20.05, у земледельцев шли все основные работы с землей. Поэтому месяц принято считать активным и плодородным.

Месяц бога Тира ( 21.05 – 21.06)

Тир рожден Солнцем, поэтому активно борется с несправедливостью. Он строг, но справедлив. Символом бога Тира викинги считали меч, необходимый богу для его вечной борьбы с мировым злом. Поэтому меч – ваш талисман, имейте его дома или носите в виде изображения на теле, и тогда боги древних викингов будут вам во всем помогать.

Месяц бога Бальдра (22.06 – 22.07)

Бальдр – бог любви и добра, сын Одина. Погиб от стрелы, пущенной слепым богом Хедом. Согласно легенде, как следствие этой смерти весь мир и все боги погибли, но потом снова возродились обновленными. Символ бога Бальдра – ветка омелы. Влюбленные, которые хотя бы раз поцелуются под омелой, будут счастливы всю жизнь. Омелу можно заменить боярышником. Носите веточку от этих кустарников с собой, и тогда вам все время будет сопутствовать удача.

Месяц бога Браги (23.07 – 23.08)

Этот бог активно покровительствовал поэзии. Викинги верили, что стихи – это своеобразная магия, а те, кто умеют их слагать – соответственно маги. Поэтому люди подобного склада очень стойкие, умеют преодолевать самые сложные жизненные ситуации. Символ бога Браги – арфа. Чем больше прекрасного – музыки, поэзии – в вашей жизни, тем благосклоннее к вам бог.

Месяц бога Видара (24.08 – 22.09)

Видар – бог, властвующий над лесами. Если его удавалось задобрить, то заблудившийся в лесу мог легко отыскать дорогу. Также он мог помочь обрести знания о травах и лекарственных растениях или наградить человека какими-нибудь необычными способностями. Талисман этого месяца – барвинок. Если эту траву подмешать в пищу любимого человека, то можно таким образом привлечь его любовь.

Месяц бога Ходера (23.09 – 23.10)

Ходер – суровый бог морозов и холодов. Он погружен в мысли о Вечности и Абсолюте, поэтому ждать особых милостей от этого бога не приходится. Символ этого месяца – дротик, который летит прямо в цель и не отклоняется от своего пути. Цвет-талисман – белый, символизирующий снег, бескрайние заснеженные поля, заснеженную водную гладь.

Месяц бога Хермеда (24.10 – 22.11)

Хермед – таинственный бог, правая рука Одина, бог, общающийся с душами погибших геройской смертью на поле брани. Он владеет особенными тайными знаниями и способен вникать в самый сокровенный смысл вещей. Символ бога Хермеда – кольцо или все, что замыкается в кольцо. Например, венок из цветов. Викинги верили, что если сплести такой венок и надеть его на любимого, он воспылает к тебе невероятной страстью.

Месяц бога Хенера (23.11 – 21.12)

Хенер – помощник бога Одина, он помогал ему создавать первого человека. Хенер – красив и высок, по характеру великодушен и целеустремленен. Ваш талисман – рунический символ, изображенный на камне. Камнем может быть бирюза или топаз, которые берегут от ссор, или сердолик, который привлекает внимание любимого. В принципе подойдут любые камни, кроме опала.

Месяц бога Ньерда (22.12 – 20.01)

Ньерд – бог северных морей, изображался старцем с седой бородой. Это неутомимый и очень организованный бог, во всем любит порядок и дисциплину, любит, чтобы ему подчинялись. Однако при всей своей суровости бог добрый и отзывчивый. Бог обращает внимание на жизненный путь человека: он благосклонен к людям, ценящим и почитающим свою семью и предков. Вообще прошлое, – сейчас попробуйте расширить свое сознание и максимально включите воображение, – и является талисманом для этого бога (любые изображения прошлого – например, фотографии).

Месяц бога Локи (21.01 – 19.02)

Локи – бог судьбы и всего, что с этим связано. Локи имеет несколько лиц, поэтому его очень трудно поймать или увидеть. Переводится его имя просто – «воздух». Локи может послать на своих подопечных массу испытаний или буквально из воздуха сотворить для них нечто грандиозное. Символ Локи – молния, стихия – огонь. Поэтому чем больше огня (зажженных свечей) будет в вашем жилище, тем лучше вы задобрите ваше божество.

Месяц бога Вали (20.02 – 20.03)

Вали – бог растений. Он может наделить тех, кого полюбит, интуицией и проницательностью. Согласно верованию викингов, первый человек был создан из ясеня. Поэтому ясень – талисман этого месяца. Носите медальон или бусы из этого дерева, это поможет вам обрести качества, свойственные этому богу. Листок ясеня нужно носить под стелькой обуви – это принесет удачу. При этом нужно прочитать заклинание: «Старый добрый ясень, я сорвала твой листок, подари мне счастье во имя бога Вали».

Кельты верили, что у каждого времени года есть свое животное-покровитель.  И рожденные в этот период люди получают в дар от своего покровителя определенные черты характера, манеру поведения, таланты, способности, присущие тому животному.

Узнать, какое животное покровительствует тебе по древним поверьям кельтов, можно заглянув в таблицу, приведенную ниже.

Отыщи свою дату рождения и узнай о тех способностях, которые получены в дар от твоего покровителя.

КЕЛЬТСКИЙ ГОРОСКОП ПО ДАТЕ РОЖДЕНИЯ

Дата Рождения	Животное-Покровитель
24 декабря – 20 января ОЛЕНЬ		Гэльское имя: Damh Планета-управитель: Солнце Ключевые слова: независимость, величие, честность, гордость Дар: восприимчивость к другим мирам. Трансформация, инициация, путешествие Камень: горный хрусталь Совместимость: гармоничные отношения с людьми Змеи и Лосося. Хорошие отношения с людьми Тюленя, Выдры и Гуся.
21 января – 17 февраля ЖУРАВЛЬ		Гэльское имя: Corr Планета-управитель: Уран Ключевые слова: тайное знание, эксцентричность, терпение Дар: люди Журавля – необычно умные люди, обладающие особенными умениями и талантами, а также радужными перспективами в жизни. Они ощущают развитие Духа. Восприимчивость к другому миру, магии, склонность к путешествиям Камень: оливин Совместимость: гармоничные отношения с людьми Пчелы и Лебедя. Хорошие отношения с людьми Медведя, Совы и Кота.
18 февраля – 17 марта ТЮЛЕНЬ		Гэльское имя: Ron Планета-управитель: Нептун Ключевые слова: духовность, любовь, сверхчувствительность. Дар: умение сопереживания и адаптация к любым условиям существования. Романтики и мечтатели, артистичные и эмоциональный. Восприимчивость к другому миру. Умение менять мир вокруг себя и общаться с фэйри. Камень: коралл Совместимость: гармоничные отношения с людьми Выдры и Гуся. Хорошие отношения с людьми Лосося, Оленя и Змеи.
18 марта – 14 апреля МЕДВЕДЬ		Гэльское имя: Art/AiRCH Планета-управитель: Марс Ключевые слова: достижение, сила, инстинкт. Дар: люди Медведя ощущают сильную связанность со своим родом. Исполнены храбрости и ищут приключений. Сильны физически, экстраверты. Защита, путешествие и восприимчивость к другому миру. Камень: рубин Совместимость: гармоничные отношения с людьми Кота и Совы. Хорошие отношения с людьми Журавля, Пчелы и Лебедя.
15 апреля – 12 мая ЗМЕЯ		Гэльское имя: Nathair Планета-управитель: Луна Ключевые слова: преобразование, исцеление, энергия жизни. Дар: уникальная изобретательность. Любовь к своей семье. Превосходная память. Склонность к целительству, магии, трансформации. Камень: лунный камень Совместимость: гармоничные отношения с людьми Оленя и Лосося. Хорошие отношения с людьми Выдры и Гуся.
13 мая – 9 июня ПЧЕЛА		Гэльское имя: Beech Планета-управитель: Вулкан Ключевые слова: организованность, общность, аналитический ум. Дар: обаятельность, генерация новых идей. Живость, спонтанность, общительность. Влиятельность, включенность в жизнь общества. Творческий потенциал. Камень: топаз Совместимость: гармоничные отношения с людьми Журавля и Лебедя. Хорошие отношения с людьми Медведя, Кота и Совы.
10 июня – 7 июля ВЫДРА		Гэльское имя: Dobhran Планета-управитель: Юпитер Ключевые cлова: семья, польза, интуиция. Дар: большой кругозор и широта видения. Оптимизм, личный магнетизм. Защита, трансформация, путешествия. Камень: алмаз Совместимость: Гармоничные отношения с людьми Гуся и Тюленя. Хорошие отношения с людьми Лосося, Змеи и Оленя.
8 июля – 4 августа КОТ		Гэльское имя: Kati/Кa-Chi Планета-управитель: Земля Ключевые слова: творчество, чувствительность, благородство Дар: внутренняя честность, собственная шкала ценностей. Лояльность, надежность. Преданность семье. Нежность. Защита, трансформация и восприимчивость к другому миру. Камень: красный карнеол Совместимость: Гармоничные отношения с людьми Совы и Медведя. Хорошие отношения с людьми Журавля, Пчелы и Лебедя.
5 августа – 1 сентября ЛОСОСЬ		Гэльское имя: Bradan Планета-управитель: Меркурий Ключевые слова: мудрость, вдохновение, омоложение Дар: познания в областях искусства и науки. Проницательный ум. Наблюдательность. Инициирование, трансформация, связь с миром фэйри. Камень: аметист Совместимость: гармоничные отношения с людьми Змеи и Оленя. Хорошие отношения с людьми Выдры, Тюленя и Гуся.
2 сентября – 29 сентября ЛЕБЕДЬ		Гэльское имя: Eala/Еllah Планета-управитель: Венера Ключевые слова: красота, любовь и душа. Дар: доброта и нежность, искусность в любви и социальных связях. Спокойствие и безмятежность при высокой чувствительности. Связь с миром фэйри. Трансформацией. Творческий потенциал. Камень: изумруд Совместимость: гармоничные отношения с людьми Журавля и Пчелы. Хорошие отношения с людьми Совы, Кота и Медведя.
30 сентября – 27 октября ГУСЬ		Гэльское имя: Geadh Планета-управитель: Луна Ключевые слова: маскировка, руководство, бдительность, выносливость Дар: щедрость, забота о безопасности. Мощный интеллект, остроумие. Артистизм. Защита, изобилие и творческий потенциал. Камень: опал Совместимость: гармоничные отношения с людьми Тюленя и Выдры. Хорошие отношения с людьми Змеи, Оленя и Лосося.
28 октября – 24 ноября СОВА		Гэльское имя: Cailleach-oidhche Планета-управитель: Плутон Ключевые слова: мудрость, изменение, беспристрастность. Дар: спокойствие и личный магнетизм, завораживающий людей. Запоминающийся, страстный. Инициирование, восприимчивость к другому миру, магии. Камень: яшма Совместимость: гармоничные отношения с людьми Кота и Медведя. Хорошие отношения с людьми Пчелы, Лебедя и Журавля.
25 ноября – 23 декабря ВОРОН		Гэльское имя: Bran Планета-управитель: Сатурн Дар: трезвый взгляд на жизнь, умение выстоять в проигрышном поединке. Дисциплинированность и терпение. Трансформация, восприимчивость к другому миру, контакт с миром фэйри. Камень: ляпис-лазурь Совместимость: гармоничные отношения с людьми Тюленя и Лосося. Хорошие отношения с людьми Журавля, Змеи и Кота.

Магические и религиозные учения этих людей наиболее полно отображены в древних текстах, Эддах, которые существуют в древней прозаической и в более поздней поэтической версиях. В этих книгах закодированы все мистерии тевтонских народов. Как и дpугие священные тексты, Эдды имеют много смысловых слоев.

В древности существовало множество источников традиций, но христианские миссионеры разрушили большинство из них. Ярость христиан была направлена в первую очередь на учение и традиции, связанные с богиней Фрейей. Стихи и песни, посвященные ей (многие из которых носили эротико-магический характер), были полностью запрещены.

Лучше всего уцелели традиции, связанные с богом Одином (Вотаном), так как им покровительствовали королевские семьи, которых пугало влияние, приобретаемое новой религией. Отчасти благодаря этому обстоятельству сложилось ошибочное представление о тевтонской традиции как о преимущественно «мужской». Но это не так, просто уцелела только часть рукописного наследия. Сейчас настало время восстановить древнейшую традицию богини Фрейи.

В современном возрождении интереса к магии на Западе готическая тенденция была проигнорирована. В XVI и XVII веках происходило возрождение германской традиции в Швеции. В конце XIX и начале ХХ веков подобная тенденция наблюдалась и в самой Германии, но всемирная попытка возродить древнюю, тевтонскую традицию была предпринята только около двадцати лет тому назад. В наши дни многочисленные группы людей в Соединенных Штатах и в Европе вовлечены в деятельность по воссозданию традиций тевтонов.

Поскольку существует несколько разновидностей тевтонской магии, то существуют и различные типы тевтонских магов. Маг первого типа — это не столько маг, сколько жрец или жрица. Это Старейшина Трота, или же, по-древнескандинавски, godhi – годи (мужчина) или gydhja – гидья (женщина).

Два других вида собственно магов, стремящихся не только поддерживать и восстанавливать священный порядок вселенной, но и производить перемены по собственной воле, практикуют гальдор galdor и сейт seith. Таких магов называют витки vitk, что на древнескандинавском языке означает «мудрые».

Но какие бы цели ни ставил перед собой последователь истинной Северной традиции – магические или религиозные, – прежде чем заняться практикой, ему необходимо было пройти подготовительный период. Подготовка проводилась в двух формах. Во-первых, будущий витки должен был погрузиться в тевтонскую традицию и пропитаться ею до мозга костей. Во-вторых, он должен был изучить Миф и Закон – то есть космологию и теологию – настолько полно, чтобы быть в состоянии «мыслить» их понятиями.

Желавший стать мастером рун должен был столь же подробно изучать pуническую традицию. Это давало будущим магам «внутренний пейзаж», необходимый для дальнейшей работы. Он должен был стать настолько аутентичным и подробным, чтобы любая работа, проводимая в нем, не могла уводить человека в сторону, а давала бы ему более глубокое проникновение в изучаемый предмет.

Только обретя это знание, маг мог приступать к практике гальдора и сейта. Разница между которыми заключалась в следующем: в гальдоре для исполнения воли мага в основном используются руны и заклинания или металингвистические формулы (такие, как стихи или мантры). Сейт же – практика, родственная шаманизму и подразумевающая трансовые состояния и путешествия по различным сферам реальности, входящим в структуру мирового дерева, Иггдрасиля.

Вторая часть подготовки проводилась одновременно с первой. Она заключалась в тренировке концентрации и визуализации. Эти элементы необходимы для успеха в любой форме магии. Однако главным в Северной магии является желание мага слить собственное «Я» с высшими принципами души своего народа. Для осуществления этой цели первый элемент является существенно важным условием.

В значительной степени тевтонская, или pуническая, магия заключается в том, что маг ищет свою истинную душу в глубинах Хеля (царства мертвых) и на высотах Асгарда (обители вечной, но еще непознанной жизни). Высокая pуническая магия – это поиск утраченных душ в космическом плане и преобразование мира в соответствии со структурой этих душ. Полностью посвятив себя pунической магии, вы, в какой-то степени, выходите на космический уровень магии шаманской.

Северные маги, или витки, – маги очень независимые. Как в древности, так и в наши дни они любят проводить время в одиночестве или в тесном кругу людей, объединенных общей целью. (Но это не относится к чисто религиозным традициям, оpиентиpованным на общинность.) Независимость тевтонских магов – это не только независимость от общества; она проявляется и в их магическом характере. Витки , а в особенности мастера рун, обычно не пытаются найти магические силы во внешнем мире, а стремятся непосредственно влиять на ход событий. Вызывать ангелов и демонов, обращаться за помощью к посторонним высшим силам — для магов Северного пути занятие совеpшенно нехаpактеpное.

* В литеpатуpе часто употребляют термин «тевтонский» вместо «германский«, поскольку не все люди улавливают разницу между «германским» и «немецким«. Слова же «германский» и «тевтонский» означают одно и то же. Термин «готический» также относится ко всему германскому миру, хотя изначально под готами подразумевали лишь одну ветвь германских народов. Сегодня все эти три термина — «германский«, «тевтонский» и «готический» – совеpшенно pавнопpавны и пpименяются ко всей геpманской гpуппе наpодов. Англичане, немцы, голландцы, датчане, исландцы, норвежцы и шведы являются прямыми потомками древних германцев. Кpоме того, германцы оставили глубокий отпечаток во французской, итальянской и испанской культурах, создав свои государства на землях распавшейся Римской Империи.

Я много сказала,
но больше скажу, —
ты знать это должен;
будешь ли слушать?
«Краткое прорицание вёльвы»

Гинунгагап (др.-исл. Ginungagap)
Первичный хаос, мировая бездна. Сама по себе лишена жизни, но, первоначально, там возникло два мира – Нифльхейм и Муспелльхейм, и от их взаимодействия в пустоте мировой бездны зародилось первосущество – великан Имир (Аургельмир).

Иггдрасиль (Yggdrasil – «Скакун Игга (Ужасного)»)
Иггдрасиль – центр мира, Мировое Древо, пронизывающее Вселенную. Это центр мира, мировая ось, символизирующая постоянное обновление вселенной, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Однако и у Древа Предела есть предельный срок – оно растёт и, постепенно, подгрызаемое змеями (т. е. мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса), начинает умирать. Так в представлении древних и будет завершён очередной цикл вселенной: Древо падёт, и более нечему будет удерживать миры от хаоса.

Иггдрасиль – «скакун Игга», т. е. Одина. С Древом Предела связана тайна обретения Рун. Бог-шаман прошёл испытание будучи подвешен на Древе, пронзённый копьём, без еды и питья и в конце он обрёл Руны в результате мистического прозрения. Сам Ясень является путём, которым можно путешествевать из одного мира в другой.

По некоторым предположениям Хеймдалль – антропоморфная ипостась Иггдрасиля. Его жилищем является Химинбъёрг – «Небесная Гора», а сам он «сын девяти матерей», что может означать вовсе не дочерей Эгира, как чаще всего предполагают, а подразумевать корни (по одному из источников, у Древа девять корней идущих к мирам) или даже сами миры, так как существование Древа неразрывно связано с ними.

Представления о Древе и Небесной Горе одни из самых древних. Подобные представления можно найти практически во всех шаманских традициях, а также у индийцев, в Юго-Восточной Азии, у монголов и даже в первобытных культурах.

Лерад – другое название Ясеня Иггдрасиль. Также Мимамейд – древо Мимира.

Асгард (др.-исл. Asgardr, «крепость асов»)
Мир богов-асов именуется Асгард, т. е. «крепость асов». Этот город стоит на Идавелль-поле и объединяет многие владения богов. У Одина, например, несколько чертогов, один из которых Вальхалла («Чертог Павших») во владениях Гладсхейм («Обитель Радости»), там же находится Хлидскъяльв – престол Всеотца, с которого он может обозревать все миры. Кроме него только Фригг может восседать на этом троне. Там же находятся 12 тронов для других богов. Но Вальхалла знаменита не этим. В этом чертоге пируют павшие воины, избранные Одином и валькириями на поле битвы. Только самые бесстрашные воины становятся эйнхериями – попадают в Вальхаллу, чтобы вперемежку с пирами вести, как и в своей земной жизни, ежедневные битвы. Эйнхерии – воинство Одина, которое Отец Павших поведёт в сумеречный час Рагнарёка в последнюю битву.

Другие палаты Одина зовутся Валаскъяльв или Гимле («Защита от Огня»), они крыты чистым золотом и сияют, как солнце. Вингольв («Обитель Блаженства») – святилище богинь в Асгарде (или, по другим источникам, также отданные эйнхериям палаты). Тунд – «Вздувшаяся» река – окружает Вальхаллу, а главные врата в Чертог Павших зовутся Вальгринд («Врата Павших»).

Фригг принадлежат палаты Фенсалир («Болотные палаты»), или по-другому Сёкквабекк («Погружённая скамья»). Фригг иначе зовётся Сага. Она ведает судьбы всех, но о том не рассказывает. Ей прислуживает Фулла, которая носит её ларец и хранит её обувь, она знает сокровенные помыслы Фригг. Сама Фулла ходит с распущенными волосами, схваченными золотой повязкой.

Тору принадлежат «Владения Силы» – Трудхейм (Трудвангар), там стоит его чертог Бильскирнир. Идалир зовутся владения Улля, сына Сив и пасынка Тора. В Трюмхейме («Жилище Шума») живёт Скади – богиня-лыжница, а её муж Ньёрд предпочитает оставаться в Ноатуне («Корабельном Дворе») близ моря. Брейдаблик («Широкоблещущий») принадлежит Бальдру – самому мудрому и благостному из асов, он столь светел лицом, что его ресницы можно сравнить с белоснежными лепестками.

Фолькванг («Поле Боя») – владения пресветлой Фрейи, там стоят её палаты Сессрумнир («Многоместные»). Она ездит на колеснице, в которую впряжена пара кошек. Ещё у неё есть соколиное оперение, набросив которое она может летать в поднебесье.

Ещё в Асгарде есть палаты Глитнир («Блестящие») – это палаты Форсети, сына Бальдра и Нанны. Форсети решает тяжбы, и те, кто доверил ему решение своего дела, всегда остаются довольны его судом.

Альвхейм (Alfhaimr – Мир Альвов)
Страна светлых альвов, так же называемая Льёсальвхейм. На схеме миров её обычно помещают между Асгардом и Мидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов».

Мидгард (Midgardr – Срединный Мир, Срединная Крепость)
Мир людей, который был ограждён от враждебных воздействий оградой из век или ресниц Имира (первосущества). Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана. Вне его пределов находится Утгард.

Ванахейм (Vanahaimr – Мир ванов)
Известно, что ванами были Ньёрд и его дети – Фрей и Фрейя. Этимологически название связано с «желанием», восходит к тому же корню, что и «Венера». Ваны считаются покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются умение колдовать (сейд, которому Фрейя обучила Одина) и пророческий дар.

Первая война, положившая конец «золотому веку» возникла между асами и ванами. Ваны послали асам колдунью Гулльвейг (ещё её зовут Хейд). Асы трижды сжигали её, но она возрождалась каждый раз. После этого Один бросил копьё в войско ванов. В конце концов, асы и ваны заключили мир и обменялись заложниками.

Нифльхейм (Niflhaimr – Туманный Мир)
Холод и мрак господствуют на землях, укрытых рваными одеялами туманов. Не известно, живёт ли кто-то здесь? Здесь берёт своё начало Хвергельмир – «Кипящий Котёл». Часто путают два названия: Нифльхейм и Нифльхель. «Нифль» значит «туманный», и о Хель тоже часто говорят «туманный Хель».

Муспелльхейм (Muspelli – Огненный мир)
Огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»). В конце времён сыны Муспелля проскачут через Мюрквид к Биврёсту, и от их скачки разрушится радужный мост асов.

Ётунхейм (Jotunnhaimr – Земли ётунов)
Если взять фольклорный материал, то видно, что все они в конце концов превратились в троллей – глупых огромных людоедов, а ведь первоначально мудрость турсов была огромна! Ведь не зря только Одину под силу оказалось превзойти Вафтруднира в премудрости, а Утгарда-Локи легко обманул Тора.

Утгард (Utrgardr)
В Утгарде обитают турсы. Само слово Утгард значит «то, что находится за оградой». Иными словами, есть мир устроенный богами, а есть то, что так и не поддалось реформе – это и есть Утгард, лежащий за пределами тщательно ограждённой территории. Утгард и Ётунхейм часто тождественны.

Свартальвхейм (Svartalfhaimr – Мир тёмных альвов)
Это место обитания чёрных альвов, карликов или двергов (цвергов). Они – искуснейшие мастера кузнечного и ювелирного дела, а князь над ними – искуснейший кузнец Вёлунд. Дверги боятся солнечного света, ибо он обращает их в камень. Именно они выковали Скидбладнир, Гунгнир (копьё Одина), они же создали Брисингамен – ожерелье Фрейи. И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна.

Хель (Helhaimr – Мир мёртвых)
Царство мёртвых, которым правит его хозяйка Хель. Великанша Хель – дочь Локи и Ангрбоды, одна её половина синяя, а другая цвета мяса, и вид у неё свирепый. Её палаты зовутся Мокрая Морось, стены их свиты из ядовитых змей и выходят они дверями на север.

В царство Хель попадают те, кто умер от болезни или от старости, или те, кто совершал преступления или нарушал клятвы. В Хель ведёт мост, выстланный светящимся золотом, а охраняет его дева Модгуд.

Мосты между мирами

Мост открывает путь из старого пространства и времени в новое, из одного цикла в другой. Когда он направлен по вертикали, тогда он соединяет землю и небо, людей и богов, низ и верх. Вертикальный мост может вести и в нижний мир. Его охраняет страж, который пропускает по мосту умерших (или живых, отважившихся на подобное путешествие), иногда взимая плату или испытывая каким-либо образом.

Биврёст (Бильрёст) (др.-исл. Bifrost, Bilrost – «колеблющийся путь»)
Один из двух общеизвестных мостов скандинавской мифологии. Это мост-радуга, ведущий с земли на небо, который построили боги: «Он трех цветов и очень прочен и сделан — нельзя искуснее и хитрее» (Младшая Эдда). По этому мосту каждый день съезжаются асы на суд под ясенем Иггдрасиль, поэтому второе его название – Мост Асов. Биврёст охвачен огнём, чтобы великаны не могли пройти по нему на небо. Там, где он дугою упирается в небо, стоит Химинбьёрг – жилище Хеймдалля, Стража Богов, который охраняет мост от горных великанов. Во время Рагнарёка сыны Муспелля поскачут по мосту, и он от этого разрушится.

Есть так же предположение, что северяне считали Млечный Путь той дорогой, по которой духи попадают в Вальхаллу. И весьма возможно, что именно это они называли Мостом Асов, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде» (по другой версии Млечный Путь олицетворял Эливагар).

Мост в Хель
Существует и второй мост – мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хель. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление она не пропускает их по мосту, и они вынуждены пересекать потоки вброд. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет».

МОДЕЛЬ МИРА.
1. Иггдрасиль, мировое древо.
2. Небесный свод.
3. Земная твердь.
4. Хель, подземный мир.
5. Мудрый орел на вершине Иггдрасиля.
6. Олени на ветвях Иггдрасиля, щиплющие его листву.
7. Волки Сколл и Хати, преследующие Солнце и Месяц.
8. Асгард, жилище богов.
9. Небесный корень Иггдарсиля.
10. Небесный родник Урд под небесным корнем Иггдрасиля.
11.Цверги, держащие небесный свод.
12. Мидгард, жилище людей.
13. Земной корень Иггдрасиля.
14. Радужный мост Биврест, соединяющий Асгард с Мидгардом.
15. Океан, омывающий Мидгард.
16. Змей Ермунганд, обитающий в океане и грызущий свой хвост.
17. Муспелльсхейм, страна огня.
18. Нифльхейм, страна холода и мрака.
19. Подземный корень Иггдрасиля.
20. Дракон Нидхегг, грызущий подземный корень Иггдрасиля.
21. Хвергельмир, родник под подземным коренм Иггдрасиля.
22. Двенадцать подземных рек (Эливагар), вытекающих из Хвергельмира и выходящих на поверхность Земли в Нифльхейме.
23. Злой Локи, привязанный кишками своего сына Нари к трем камням.
24. Ядовитая змея, чей яд капает на лицо Локи, от чего он содрогается, вызывая землетрясение.
25. Волк Фенрир, сын Локи закованный цепью Глейпнир; в его разверстую пасть вставлен меч.

Мне кажется, что их несколько. Чем большее их количество присутствует в вашей жизни, тем ближе вы подходите к сути Пути.

Прежде всего это почитание Кельтских божеств. Это довольно простая составляющая и она широко распространена даже среди групп, которые в действительности не являются кельтскими по своей сути. Большое количество викканских групп, например, почитают кельтских богов и богинь, не учитывая прочие элементы кельтского язычества.

Второй элемент – это связь с предками и духами земли. Этот принцип исключительно родовой и должен быть принят в комбинации с некоторыми другими вещами, потому что поклонение предкам и почитание духов земли встречается в большинчтве древних языческих культур. Я бы предположила, что в кельтском язычестве эта связь и почтение мало чем отличается от показанного в книге Эванс-Уэнтс «Вера Фэйри в Кельтских Странах«, где она была описана, как продолжение Кельтского духа. Мы можем включить ее в современную кельтскую духовность при наличии настоящей любви и почтения к земле и ее созданий. Глубокое исследование природы свойственно для ранней кельтской поэзии Ирландии и Уэльса.

Третья составляющая – поэзия как часть структуры магии. Я говорю не о хромых рифмах, навроде moon/June/tune, но о направлении поэзии, которая вызывает душевный огонь, о поэзии, которая дышит Силой через описания и скрытый смысл. Поэзия, которая засасывает Вас и перетряхивает весь ваш внутренний мир. Кроме отношения к поэзии как к направлению магического искусства, существовало и социальное отношение к поэзии, как к некому общественному механизму; она дарила похвалу тем, кто был ее достоин, и сатиру и презрение тем, кто был дурным человеком. Важно отметить, что здесь имеется в виду не только дикламирование поэзии, но ее Сотворение. Кельтские язычники должны Быть поэтами, даже если они не очень преуспели в этом искусстве. Вся их повседневная жизнь должна представлять из себя поэзию.

Четвертый элемент – связь с прошлым. Кельты уважительно относились к истории и это почтение, как мне кажется, является частью Кельтского духа. Для некоторых эта связь проявляется через генеалогию. Для других – через изучение истории. Некоторые видят ее в пространстве мифов. Другие находят ее другими способами. Я думаю, что именно поэтому так часты горячие споры о важности (или недостаточном количестве) исторических обоснований. Все мы знаем, что нечто из прошлого напрямую говорит с нами, но мы не всегда можем прийти к единому мнению, касательно методов оценки его правдивости и полноценности.

Пятая сущность – исследование ранней кельтской космологии; видение мира, как место единения трех царств, а не классической греческой системы четырех элементов, использование в работе таких кельтских символов, как трискели и спирали чаще чем пентаграммы, празднование кельтских праздников, а не праздников других религий, использование символики чисел три и девять, как важного аспекта ритуалов, использование комбинации священного/космического древа и колодца. Многое из этой космологии должно быть тщательно и очень аккуратно восстановлено из фрагментарных полунамеков, и вновь возвращено в мир.

Шестой момент, как мне кажется, исключительно важен. Мы не можем полагаться на генеалогию или географию, чтобы определить, кто именно в современном мире может назвать себя кельтом. Исторические кельты бродили по всей Европе и странам вне ее. Любой достойный будет принят в племя через брак или усыновление. Кельты все еще бродят по миру, появляясь в Америке, Австралии, и в прочих самых разных странах.

Седьмой принцип - уважение к женщинам, – был определяющей частью кельтской духовности. Хотя в кельтском обществе соблюдение этого принципа не всегда было заметно, однако кельтские женщины значительно выигрывали по сравнению с женщинами греческими или римскими.

Восьмой - стремление к всему сложному и запутанному, использованию символов. Этот элемент проявляется в кельтском искусстве, законе, мифе и поэзии. Классические историки отмечали, что кельты говорили загадками и любили запутывать слушателя. Игра слов и скрытый смысл были обычной вещью.

Девятый элемент – личная ответственность и глубокое познание самого себя, как части кельтского духа. Хвастовство и личная гордость хорошо видны в любом кельтском мифе. Иногда наличие этого принципа должно быть умерено, подобно некоторым другим вещам (охота за головами и т.д), мы должны быть осторожны, чтобы не позволить ему пересилить нас.

Я думаю, что это далеко не полный список, и он породит множество споров и дебатов. Пока спор не выходит из-под контроля, мне он кажется весьма положительной вещью, помогающей развиваться нашему направлению. Энергичный спор был одной из обязанностей поэта, и одним из способов, при помощи которого молодые поэты получали знания от старших. Наряду с этим, я бы отметила, что кельтская духовность включает строгий этический кодекс, касательно того, что является правильным, а что нет. Кельты не были людьми, живущими «как-нибудь». У них была очень сложная система законодательной власти, определявшей то, что было достойным, а что не было. Кельтские язычники нуждаются и в сильном проявлении личной ответственности, и в кодексе личной и социальной этики, чтобы продолжить жизнь кельтского духа.

У кельтов существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух».

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт.

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия.

Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями. В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора.

Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья.

Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения.

НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

АНАННАН — сын “ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом Галлом Огниусом (Огнасом, Огмом…).

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

ГОИБНИУ(от ирландского ЕОВА — “кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — “мудрость”.

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит. было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ. БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианекая святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе “Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения…

АРИАНРОД(“серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли…»

В.Н.Синельченко

КРЕСТ

Это солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» – крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» – огонь (сравните: «кресало» – инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Колокрыж

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости – этот символ превосходит все остальные по своей эффективности

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ

Кельтский крест — широко известный артефакт кельтской культуры. Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по-видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. Кельтские кресты часто воздвигались в местах массовых собраний, нередко — на территории монастырских конгрегации, а отнюдь не в качестве надгробного памятника. Типичная кельтская форма креста включает круг в камне, соединенный перекладинами креста. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Кельтский крест является одним из самых замечательных и сложных кельтских символов. Он состоит из 3-х кругов с диаметром 81, 27 и 9. Четыре края соответствуют четырем стихиям, Воде, Воздуху, Огню и Земле, объединяющимися в Эфире. Самый большой круг – Божественный или Keugant. Второй круг Migration или Ared, каждому кругу в нем соответствует свой цвет и планета. Третий – круг Белого света или Gwenved.
Второй круг делиться на восемь, каждому из которых соответствует цвет и цифра. Третий сам по себе включает свет и цифру. Многие принимают любое деление круга на четыре части за Кельтский Крест – захоронения времен неолита в Ньюгранже или всевозможные стоящие камни. Примеры подобные этим могут ввести в заблуждение, что Кельтский Крест – древнее христианства и очевидно один из первых языческих символов. Кельтскому христианину начала 20-го столетия языческие корни Кельтского креста казались шуткой, розыгрышем и вызывали удивление.

На самом же деле это древний языческий символ солнца помещенный на крест. А крест – это тоже украденный христианами солярный символ. Он почти как и свастика, только без отходящих лучей. Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой более мягкое творческое начало. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта Мировое Древо, а горизонтальная мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Кельтский крест символизирует уникальное сочетание христианства и древней индоевропейской традиции. Крест в круге – древнейший символ жизни и мироустройства – встречающийся повсюду от Индии до Норвегии, тем не менее стал эмблемой именно кельтского мира – Ирландии, Шотландии, Уэльса. Христианство, принесённое монахами – миссионерами в Ирландию ещё в 4 веке, впитало в себя всё богатство и красоту древней кельтской культуры: мифы и легенды, элементы искусства, тайные знания друидов. Кельтский крест – символ мудрости и гармонии, связующее звено между прошлым и настоящим, эмблема кельтской культуры и всей североевропейской традиции.

В своих миссионерских походах кельты достигали Скандинавии, Германии, стран Балтии. Донесли они Слово Божье и до Руси, посетив в конце первого тысячелетия н.э. Великий Новгород, и принеся с собой свой крест, очерченный кругом. До сих пор в Православной символике существует такое понятие, как «новгородский крест», представляющий собой ни что иное, как стилизованный кельтский крест.

Актуальность данной темы для нас заключается в том, что после поражения фашизма во второй мировой войне общим символом неофашистского движения становится кельтский крест. То есть крест, состоящий из двух равносторонних перекладин, объединенных кругом. Этот крест является древнейшим кельтским символом, позже он был принят как один из видов христианского. Особенное распространение он получил в регионах с преимущественно кельтским населением – Ирландии, Шотландии, Бретани.

Данный символ для так называемых сторонников «Третьего пути» вводит бельгиец Жан Тириар. Это бывший активист «национал-большевистского движения» Генриха Лауфенберга, удачно отделавшийся от денацификации всего тремя годами обычной тюрьмы, создатель всеевропейской организации «Jeune Europe» (»Юная Европа»), один из главных идеологов «Европы от Владивостока до Дублина». Принятие кельтского креста в качестве нового символа фашизма вместо скомпрометированной свастики мотивируется самим Тириаром (и закрепляется первыми же, последовавшими за разгромом гитлеровской Германии, съездами неофашистов) необходимостью исправления ошибки Гитлера, сделавшего ставку на одних лишь германцев. На новом этапе предлагается расширить базу для объединения европейских народов, причем кельтская идея должна послужить цементом для подобной склейки.

Оговорим сразу, что «кельтская идея» используется неофашистами весьма широко – кельтов, исходя из утверждений их теоретиков, следует искать не только там, где до 5 в. н.э. были, в основном, распространены эти индоевропейские племена (т.е. во Франции, Великобритании, Испании, Придунайском регионе), но по всей Европе. Вообще же эзотерически, на взгляд неофашистов, корни кельтов следует вести к империи древнеиндийского царевича Рамы. Только таким образом мифологизированная и широким образом понимаемая кельтская идея – может служить основанием для европейского единства.

Содержимое кельтской идеи в подобной неофашистской редакции, на наш взгляд, вытекает из многовекового противостояния двух символов – кельтского и лотарингского крестов. Причем нужно отметить, что тема символического противостояния лотарингского и кельтского креста историками до сих пор как целостный сюжет не рассматривалась, несмотря на то, что ее отдельные компоненты в принципе известны и описаны в классической историографии.

Хорошо известен тот факт, что при коллаборационистском режиме Виши, установившемся во Франции после ее капитуляции перед гитлеровской Германией в 1940 году получил большое распространение кельтский крест, который начинает тогда использоваться самыми различными политическими движениями.

С другой стороны, не менее известно, что символом де-голлевского движения Сопротивления (анти-Виши) становится крест лотарингский. Этот крест после победы союзников становится символом голлизма. После своего прихода на пост президента Франции в 1958 году де Голль долго думал, включать или не включать лотарингский крест в герб созданной им Пятой Республики, однако в итоге все же не включил.

Оружие Тора – молот Мьелльнир

Оружие Тора – молот Мьелльнир, волшебное оружие выкованное братьями-двергами (гномами) Синдри и Броком, которое всегда возвращается к владельцу после броска. По германским и скандинавским поверьям молот Бога Грома, разъезжающего в колеснице по небу. Доброжелательный к людям, он использует магический молот для разбивания преград, барьеров и препон, стоящих на пути. Метаемый как молния, молот всегда возвращается в руку владельца и служит для уничтожения больших препятствий. Тор (Þórr, Thor, Thunar, Donar) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, старший сын Одина и богини земли Ёрд. Он покровительствует крестьянам-хлебопашцам. Кроме того он защищает мир людей и богов от нападений злобных великанов Гримтурсенов. В последней битве (Рагнарёк) он сразится с мировым змеем Ёрмунгандом, убьёт его и сам погибнет от ран.

Оружие Тора — громовый молот Мьёллнир, который возвращается к владельцу, если его бросить. Удар этого молота вызывает молнию.

В легендах Тор описывается как могучий рыжебородый богатырь. Считалось, что во всем мире нет никого равного ему по силе. Тор так велик и тяжел, что его не может выдержать ни одна лошадь, а потому он ездит в колеснице, запряжённой двумя козлами: Таннгньостр (Tanngnjóstr) и Таннгриснир (Tanngrisnir). Эти козлы одновременно служат неисчерпаемым источником пищи — останавливаясь на ночлег, Тор их жарит и съедает, оставляя только кости, а на утро они снова оживают. Мьёллнир (древнескандинавское Mjolnir — «Крушитель»; правильное произношение — мьёльнир) — в германо-скандинавской мифологии молот Тора. Лёгок как перо и после метания возвращается в руку метавшего. Только Тор и его сын Магни могли поднять Мьёллнир. Тор одевал специальные рукавицы, чтобы дотронуться до молота и специальный пояс, удваивающий силу носящего. Удар Мьёллнира вызывал гром.

Он изготовлен гномами Броком и Сидри при споре с Локи о мастерстве кузнецов. Молот был признан асами лучшим творением гномов и Локи проиграл спор.

Одно время был похищен ётуном Тримом, но благодаря хитрости Локи и мудрости Хеймдалля Тор вернул свой молот обратно.

Амулет в виде Мьёллнира

Мьёллнир считался символом Тора. Копии молота были популярными в Скандинавии, люди носили их как амулет вокруг шеи, также они употреблялись в священных церемониях: свадьбах, жертвоприношениях альвам и т. п. Их подкладывали под кровать молодожёнам, чтобы у них было много детей. После приянтия христианства люди долго ещё носили одновременно крест и амулет-копию Мьёллнира.

Иггдрасиль (или Игдразил, askr Yggdrasills) — Мировое древо в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Игдразил покоится на трёх корнях, из которых один простирается к людям (в Мидгард), другой к великанам-ётунам (в Ётунхейм), третий в Нифльхейм, то есть преисподнюю. Под ветвями его правят асы, а под первым из корней находится колодец Урд’ар, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — колодец Гвергельмир, из которого текут реки, создавшие землю.

Позднейший миф рассказывает о мудром орле на верхушке ясеня, меж глаз которого сидит ястреб Ведрфельнир, о четырех оленях на ветвях его и о драконе Нидхёгг в колодце Гвергельмир, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.

В Старшей Эдде есть такие строки:

Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.

Дословно «Иггдрассиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кённинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кённинг для виселицы — «скакун висельника»).

Кельтский узел – Трискелион, трискель, трискел (от греч. τρισκελης — трёхногий) — это древний знак, три бегущие ноги выходящие из одной точки. Трискелион является также символом Сицилии. В VIII веке до нашей эры, греческая экспедиция, занимающаяся поиском новых территорий в Средиземноморье, натолкнулась на большой, доселе неизвестный остров, который привлёк греков богатыми природными ресурсами. Обплывая остров, греки обнаружили, что он имеет три вершины, которые мы теперь знаем как мыс Пахин на юге, мыс Пелор на востоке, и мыс Лилибей на западе. Трискелион появился вскоре отплытия греков от острова, названного ими Тринакрия, от греческого слова trinacrios, что означает треугольник. Символом Тринакрии, а ныне Сицилии, был выбран трискелион, что и сохранилось до наших дней.

http://www.extremclimb.narod.ru

Небольшая статья о том, какие бывают кельтские мандалы. Описание, значение некоторых (Мандала – Символ защиты воинов.  Мандала – Кельтский крест.  Мандала – Спираль плавной энергии.  Мандала – Спираль созидания.  Мандала – Лабиринт.  Мандала – Кристаллы и цветы)

Мандала Символ защиты воинов	Мандала Кельтский крест	Мандала Спираль плавной энергии
Эта мандала гравировалась на щите для защиты. Небольшой квадрат является центром силы, четыре внешних площади представляют человеческий дух в физических средах. Круги представляют различные формы физических и духовных энергий.	Кельтский крест на много столетий является более древним чем христианский крест. В кельтском кресте-мандале круг (женская энергия) соединяется с крестом (мужская энергия). В центре – узел как знак вечности и верности.	Мандала-спираль как плавная энергия. Для кельтской символики типично иметь много различных орнаментальных картин спирали. Они описывают течение физической и духовной энергии.
Мандала Спираль созидания	Мандала Лабиринт	Мандала Кристаллы и цветы
Спираль созидания. В центре мандалы – спираль как символ возникновения энергии созидания всего сущего.	Мандала – лабиринт. Символ лабиринта как неустанного и вечного поиска недостижимого центра мистического происхождения.	Мандала представляет традиционную норвежскую символику стилизованных ледяных кристаллов и узоров.