В этой статье речь пойдёт об одном из главных аспектов религии гето-даков – культе Замолксиса, божества, ставшего верховным объектом почитания данного народа во времена правления вождя Буребисты, сумевшего создать единое гетто-дакийское государство. Вокруг личности Замолксиса до сих пор стоит множество вопросительных знаков, которые зачастую и являются отправной точкой исследований учёных, пытающихся понять, чем жило и во что же на самом деле верило древнее населения вышеобозначенного географического региона. Раскрыв полностью тайну Замолксиса, можно будет дать ответы и на множество других вопросов, касающихся религиозных постулатов, системе гето-дакийского пантеона, структуре и идее религиозных мистерий.

Задача данной статьи – идентифицировать культ Замолксиса, проведя параллели с генезисом других, наиболее известных на данный момент индо-европейских языческих традиций, показать неслучайность возведения культа данного бога в ранг верховного, а также понять, насколько оправданно сам культ завоевал такую популярность на определённом этапе развития гето-дакийской цивилизации.

Гето-дакийское жречество не оставило после себя практически ни каких письменных свидетельств о своей деятельности – за исключением «Белегинов» Деценея (traditionallib.narod.ru/slovo/traditio) – поэтому современной науке мало что известно о пантеоне гето-даков. Тем не менее, современная наука располагает небольшим, но содержательным информационным пластом по данному вопросу, где есть даже свидетельства античных авторов, к которым мы и обратимся в первую очередь.

Греческое предание говорит, что Замолксис изначально был человеком, рабом, а позднее учеником греческого философа, учёного и мага Пифагора. Замолксис изучал под руководством своего хозяина и наставника «небесные науки» а также путешествовал (один или с Пифагором – это остаётся «за кадром») по Египту в целях постичь ещё больше наук (protos7.ru/Pifagor), (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm). М. Элиаде, автор наиболее фундаментальных работ по гето-дакийским обычаям, цитирует в своей монографии «От Замолксиса до Чингисхана» древенгреческого учёного Геродота: «Я узнал от эллинов, проживающих в Геллеспонте и в Понте, что этот Залмоксис(другое написание имени «Замолксис», означении которого речь пойдёт позже – Н.К.), будучи обычным человеком, якобы жил в рабстве на Самосе у Пифагора, сына Мнесарха. Заслужив свободу, он нажил большое состояние и вернулся на родину. Фраки(фракийцы – Н.К.) жили в страшной бедности и были необразованны. Залмоксис, знакомый с ионийским жизненным укладом и более утонченными нравами, чем во Фракии, к тому же проживший среди эллинов и, главное, рядом с самым мудрым человеком Эллады — Пифагором, решил построить особый дом, в котором он принимал и устраивал пиры для самых замечательных сограждан. Во время пиршеств он учил, что ни он, ни его гости, ни их потомки в будущем не умрут, а лишь переселяться в иное место, где, живя вечно, обретут все блага. Пока Залмоксис принимал гостей и увещевал их таким образом, он строил себе жилище под землей. Когда обитель была готова, Залмоксис исчез, спустившись в свои подземные покои, где и пробыл три года. Фраки очень сожалели о его исчезновении и оплакивали как мертвого. На четвертый год он появился среди сограждан, тем самым заставив их поверить в свое учение. Так рассказывают эту историю эллины. Я сам не подвергаю сие сомнению, но и не верю полностью. Думаю, что этот Залмоксис жил задолго до Пифагора. Был ли он простым человеком или, в самом деле, богом гетов — не ведаю, с тем и оставляю его в покое» (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm).

Как видно из вышеизложенного, Геродот сам не доверяет рассказу, который поместил в свои труды, однако сам прославленный учёный, скорее всего, нередко сталкивался с подобными историями о предприимчивых просветителях. Однако мы видим, что информацию эту он почерпнул не у гетов, а у своих соотечественников греков. Следовательно, уже имеется вероятность некоего искажения изначальной версии легенды.

Перед анализом вышеизложенного стоит прибегнуть к трудам Страбона, который говорит о том, что три года добровольного заточения Замолксиса кормила его мать, которая и доставляла новости с надземного мира, тщательно записанные и заученные её сыном, дабы при выходе на поверхность продемонстрировать свою осведомлённость о делах соплеменников, что, соответственно вызвало среди последних мистический интерес к личности Замолксиса. Далее последний пробился по иерархической лестнице к статусу верховного жреца одного из местных божеств, стал советником племенного вождя, а затем ушёл от людей, поселившись в пещерах горы Когайонон. С той поры и начинается история Замолксиса, как бога, ибо геты, так и не разгадав обман ученика Пифагора, постепенно начали обожествлять своего прославленного соотечественника (Calendaria 2001: стр. 9 – 12).

Но данный сюжет, скорее всего, подходит для основы романа в жанре квазимифология, нежели для полного научного доверия, хотя мистериально некоторые культы «обречены» на прототип в виде homo sapiens: мол, некий шаман с целью получить новый сакральный уровень познания, проходит через самоинициацию и три года проводит в подземном помещении, предаваясь медитации, самосозерцанию и прочим духовным практикам. По истечении срока он выходит к людям и начинает вещать о том, что было, что есть и что будет. Народ, соответственно, награждает шамана божественным или околобожественным статусом, а тот, претерпев определённые изменения собственной психики, понимает, что ему не с руки жить среди людей и по прошествии некоторого времени уединяется на всю оставшуюся жизнь, допуская к себе лишь вождя и жречество – и то лишь ненадолго и в целях испрошения важного совета. Таких примеров в мифологических традициях индо-европейцев предостаточно, а суть обряда, который мог бы служить основой божественного пути Замолксиса, можно встретить в трудах М.Элиаде (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm), и мы не будем на нём останавливаться: сие есть проблема мировой шаманистики, а нас интересует суть культа Замолксиса.

Тот же М.Элиаде на основе приведения данных о специфике пифагорейских мистерий и практике самого Пифагора, называет культ Замолксиса «пифагорейским», т.е. появившимся непосредственно благодаря пифагорейскому учению. Здесь учёный опирается на общие постулаты пифагорейства и религии гето-даков: вера в переселение душ, вегетарианство и т.д. (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm). Однако мы имеем возможность полностью не согласиться с данным утверждением, если проведём параллели с культами других индоевропейских богов и проведём идентификацию культа Замолксиса, согласно принципам собирания и дробления архетипа.

Сама вышеприведённая легенда могла всего-навсего заполнять пробел понимания греками похожести учения Пифагора и духовной жизни гето-даков, однако, греческая просвещённая и мистическая мысль берёт своё начало на востоке – у халдеев, зороастрийцев и индусов, хотя с последними у греков намечено параллельное развитие науки, куда входили и мистические практики, на протяжении последних 5-ти веков до нашей эры (Бонгард-Левин1980); стр.238-239, 244-245). В то же время система преемственности религиозных мировоззрений прослеживается у всех индоевропейских народов древности и берёт своё начало также из Индии, колыбели индоевропейской миграции. От Индии и до Ирландии воины едят на колесницах, общество имеет кастовую или околокастовую структуру, исповедуются божества, берущие своё начало из одних и тех же архетипов: Богиня-Мать, Бог Ясного Неба, Громовик, Бог Подземного Мира, Культурный Герой, Бог Огня, Бог Воды, Бог Ветра и т.д. Следовательно, общие индоевропейские религиозные постулаты через язык, культуру и взаимоассимиляцию последующих миграционных волн повлияли и на религию гето-даков, консолидировавшуюся на основе общего индоевропейского наследия. Обговорив это, мы теперь имеем полное право приступить к проведению параллелей и выяснению всего спектра архетипической принадлежности культа Замолксиса.

Отталкиваться мы будем от приведённой ранее записи Геродота. Вычленяется из неё уже оговоренный ранее намёк на суть мистерии: шаман идёт на временное добровольное лишение себя определённых функций организма, делая это во имя приобретения сакрального озарения, вдохновения, черпания знаний из информационного энергетического поля Земли. Теперь приводим аналоги данного процесса из мировой мифологии.

Германский бог Один (Вотан) отдаёт великану Мимиру один глаз в обмен на дозволение испить из Источника Мудрости, а затем пронзает себя копьём и висит 9 дней вниз головой на Мировом Древе Иггдрасиль, на 9-ый день открывая руны – систему магического алфавита у древних германцев («Старшая Эдда. Речи Высокого» 1973) . В данном случае Источник Мудрости является объектом сакрального знания, а лишение глаза и висение на Древе – соответственно актом обмена личной силы на силу мироздания и принесением самого себя себе же в жертву. Руны же это результат обретения сакрального знания. Кстати, известный учёный Тур Хейердал считал Одина человеком, одним из венедских князей и искал следы его пребывания на северном побережье Чёрного моря (телепередача «Клуб путешественников» от 2 марта 1999 г., российский телеканал ОРТ).

Кельтский солнечный бог Луг убивает своего деда, демона-фомора Балора, поражая его своим копьём в единственный глаз и обретая после этого статус вождя племени богов Туатха де Дананн, с которым его также связывают родственные узы (Михайлова, Шкунаев 1985, стр. 351 – 380). Балор в мистериальной трактовке мифа является тёмной ипостасью Луга, следовательно последний броском копья ликвидирует, или побеждает свою тёмную ипостась и в связи с этим получает новый сакрально-политический статус.

Мотив копья, присутствующий в данных примерах, можно сравнить с обрядом посылания вестников Замолксису, когда выбранного мужчину бросали на поставленные вертикально копья, и если тот умирал быстро, считалось, что послание богу дойдёт незамедлительно (traditionallib.narod.ru/slovo/traditio).

Моисей, имевший, видимо, в домонотеистическиой практике евреев статус бога-законодателя, рискуя, по мнению своей паствы, жизнью, поднимается на гору Синай для того, чтобы Иегова передал ему 10 заповедей еврейского народа. Подобно Моисею, Замолксис был первым законодателем у гетов (Calendaria 2001: стр. 9 – 12). Также Замолксис, подобно Один и Лугу, приобретает в конце концов, статус наиболее почитаемого божества среди своего народа.

Если продолжить наши рассуждения, то мотив «умирания и воскресания» Замолксиса можно сопоставить с мифами о финикийском Адонисе, иранском Митре, египетском Осирисе и скандинавском Бальдре, которые, согласно практически идентичной мифологеме, относятся к архетипу Умирающего и Воскресающего Бога, который позднее отразился и на культе Христа. Данный архетип связан с цикличностью года, когда божество своей смертью и воскрешением символизирует начало нового урожайного цикла в сельско-хозяйственной деятельности народа и сакральный переход к новому году в жизни людей. До нас не дошли сведения о цикличном элементе смерти и воскрешения в культе Замолксиса, однако, мы можем предполагать его раннее наличие до тех пор, пока он не был растворён новыми, более существенными функциями культа, позаимствованными из составных элементов других архетипов, которые оставили свой след в культе Замолксиса.

Также Замолксис отражал в себе черты хтонического архетипа, если учитывать его принадлежность к подземному потустороннему миру (обитание в подземном чертоге и позднейший уход в пещеры горы Когайонон). Само имя «Замолксис» по одной из версий восходит к фракийскому «zamol» – «земля», что этимологически возводит данный термин к общим индоевропейским словарным корням. Другая версия генезиса имени приводит ещё одно фракийское слово – «zalmos», «шкура», что говорит и о зооморфной, более ранней ипостаси бога – видимо, медведе или волке. Последнее более очевидно, т.к. сам этноним «даки» восходит к фригийскому «daos», что означает «волк» (traditionallib.narod.ru/slovo/traditio). В подтверждение вышеизложенному: кельтский хтонический бог Кернуннос, отождествляемый с Эзусом и покровителем плодородия Дагдой (см. предыдущий абзац), имеет несколько зооморфных ипостасей, среди которых волк и медведь. Славянский хтонический бог Велес носит на своих плечах медвежью шкуру, а его внук певец Баян, т.е. социально-культурная ипостась самого Велеса, может обращаться в «мысь», т.е. в белку (ср. с Мировой Белкой Рототоск из скандинавской мифологии) а также в «серого волка» (Тихомиров 1960; стр. 261).

Таким образом, исходя из всего вышеизложенного, можно сделать следующие выводы:

1. Культ Замолксиса не является пифагорейским, как утверждает М.Элиаде, но представляет собой результат преемственности и генезиса культов, принадлежащих к ряду индоевропейских архетипов.

2. По принципу собирания и дробления архетипа культ Замолксиса идентифицируется, как носитель составных частей архетипов Хтонического Бога (Кернуннос-Эзус-Дагда, Велес), Умирающего и Воскресающего Бога (Митра, Адонис, Осирис, Бальдр), Бога – Законодателя (Минос, Моисей, Ману), и Культурного Героя (Один, Луг). Со временем некоторые качества культа канули в лету, но при тщательном анализе параллелей в индоевропейских мифологемах есть возможность восстановить весь комплекс элементов данного культа.

3. Зооморфной ипостасью Замолксиса являются волк и медведь.

Библиография (включая ссылки на использованную информацию со страниц Интернета).

1. traditionallib.narod.ru/slovo/traditio;
2. protos7.ru/Pifagor;
3. vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm;
4. Calendaria 2001: «Сакральный календарь друидов» (Москва 2001);
5. Бонгард-Левин1980: Г.М. Бонгард-Левин «Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия» (Москва, 1980);
6. Михайлова, Шкунаев 1985: «Похищение быка из Куальнге» под редакцией Т.А. Михайловой и С. В. Шкунаева (Москва 1985)
7. Смирнов 1973: «Исландские саги. Ирландский эпос» под редакцией А.А. Смирнова (Москва 1973);
8. «Старшая Эдда. Речи Высокого» (Москва 1973);
9. Тихомиров 1960: Хрестоматия по истории СССР под редакцией М.Н. Тихомирова (Москва, 1960

Один является величайшим богом гальдора, рун и рунной магии. «Следовать дорогой Одина» означает глубоко проникнуть в тайны (руны) разума и духа, бесстрашно исследовать темные стороны мира и таинства жизни и смерти. Истинный одинист – то есть тот, кто следует путем, предначертанным живым богом Одином, – стpемится пpоникнуть в глубочайшие космические мистеpии и затем пpоявлять свое знание в мире. Это одна из сторон Работы Одина.

На Пути Одина сочетаются интеллект и интуиция, одинаково стpемящиеся к объективной pеальности и силе. Высочайшей целью одиниста является преобразование собственной личности по мистико-магической модели, предоставленной самим Одином. Истинный одинист часто бывает одинок и отдален от общества, но неизменно сознает необходимость традиции, укоренения в Мифе и Законе своего народа.

Фрейя — главная покровительница магии сейта (от древнескандинавского seidhr). Эту форму магии (за неимением лучшего слова) можно объяснить как «скандинавский шаманизм». Согласно мифологии, Фрейя обучила этой форме магии Одина (»Сага об Инглингах», 7). «Следовать Пути Фрейи» означает глубоко проникать в тайны природы и скрытых миров, лежащих по ту стоpону или за пpеделами реальности. Истинный последователь Фрейи – то есть тот, кто идет конкpетным путем, пpедначертанным живой богиней Фрейей, – ищет познания глубочайших мистеpий не только сознания, но и плоти.

На Пути Фрейи интуиция соединяется с физическими ощущениями, стpемясь к пpямому пеpеживанию реальности. Этот опыт сугубо индивидуален и может выражаться очень по-pазному. Люди, следующие традиции Фрейи, обычно любят хорошую компанию и дpузей, но не менее часто придерживаются особых точек зрения, четко отмежевываясь от общества.

Пути Одина и Фрейи во многом схожи. Но между ними есть существенное различие, которое следует осознавать. Обычно мужчина, следующий геpманской магической традиции, старается достичь совершенства Одина, тогда как женщина пытается уподобиться Фрейе. Но существует и другой, религиозный путь, когда маг-мужчина поклоняется обpазу Фрейи, а маг-женщина – обpазу Одина. (Здесь употребляется слово «поклоняться» в значении «почитать», а не в значении «подчиняться» или «изъявлять покоpность».)

Таковы два основных пути, которыми может следовать человек, практикующий готическую магию. Чтобы найти пpавильный путь для себя, вам нужно глубже окунуться в Миф и Закон тевтонов. Тогда вы сможете обнаружить, какой образ более отчетливо pезониpует в вашей душе.

Магические и религиозные учения этих людей наиболее полно отображены в древних текстах, Эддах, которые существуют в древней прозаической и в более поздней поэтической версиях. В этих книгах закодированы все мистерии тевтонских народов. Как и дpугие священные тексты, Эдды имеют много смысловых слоев.

В древности существовало множество источников традиций, но христианские миссионеры разрушили большинство из них. Ярость христиан была направлена в первую очередь на учение и традиции, связанные с богиней Фрейей. Стихи и песни, посвященные ей (многие из которых носили эротико-магический характер), были полностью запрещены.

Лучше всего уцелели традиции, связанные с богом Одином (Вотаном), так как им покровительствовали королевские семьи, которых пугало влияние, приобретаемое новой религией. Отчасти благодаря этому обстоятельству сложилось ошибочное представление о тевтонской традиции как о преимущественно «мужской». Но это не так, просто уцелела только часть рукописного наследия. Сейчас настало время восстановить древнейшую традицию богини Фрейи.

В современном возрождении интереса к магии на Западе готическая тенденция была проигнорирована. В XVI и XVII веках происходило возрождение германской традиции в Швеции. В конце XIX и начале ХХ веков подобная тенденция наблюдалась и в самой Германии, но всемирная попытка возродить древнюю, тевтонскую традицию была предпринята только около двадцати лет тому назад. В наши дни многочисленные группы людей в Соединенных Штатах и в Европе вовлечены в деятельность по воссозданию традиций тевтонов.

Поскольку существует несколько разновидностей тевтонской магии, то существуют и различные типы тевтонских магов. Маг первого типа — это не столько маг, сколько жрец или жрица. Это Старейшина Трота, или же, по-древнескандинавски, godhi – годи (мужчина) или gydhja – гидья (женщина).

Два других вида собственно магов, стремящихся не только поддерживать и восстанавливать священный порядок вселенной, но и производить перемены по собственной воле, практикуют гальдор galdor и сейт seith. Таких магов называют витки vitk, что на древнескандинавском языке означает «мудрые».

Но какие бы цели ни ставил перед собой последователь истинной Северной традиции – магические или религиозные, – прежде чем заняться практикой, ему необходимо было пройти подготовительный период. Подготовка проводилась в двух формах. Во-первых, будущий витки должен был погрузиться в тевтонскую традицию и пропитаться ею до мозга костей. Во-вторых, он должен был изучить Миф и Закон – то есть космологию и теологию – настолько полно, чтобы быть в состоянии «мыслить» их понятиями.

Желавший стать мастером рун должен был столь же подробно изучать pуническую традицию. Это давало будущим магам «внутренний пейзаж», необходимый для дальнейшей работы. Он должен был стать настолько аутентичным и подробным, чтобы любая работа, проводимая в нем, не могла уводить человека в сторону, а давала бы ему более глубокое проникновение в изучаемый предмет.

Только обретя это знание, маг мог приступать к практике гальдора и сейта. Разница между которыми заключалась в следующем: в гальдоре для исполнения воли мага в основном используются руны и заклинания или металингвистические формулы (такие, как стихи или мантры). Сейт же – практика, родственная шаманизму и подразумевающая трансовые состояния и путешествия по различным сферам реальности, входящим в структуру мирового дерева, Иггдрасиля.

Вторая часть подготовки проводилась одновременно с первой. Она заключалась в тренировке концентрации и визуализации. Эти элементы необходимы для успеха в любой форме магии. Однако главным в Северной магии является желание мага слить собственное «Я» с высшими принципами души своего народа. Для осуществления этой цели первый элемент является существенно важным условием.

В значительной степени тевтонская, или pуническая, магия заключается в том, что маг ищет свою истинную душу в глубинах Хеля (царства мертвых) и на высотах Асгарда (обители вечной, но еще непознанной жизни). Высокая pуническая магия – это поиск утраченных душ в космическом плане и преобразование мира в соответствии со структурой этих душ. Полностью посвятив себя pунической магии, вы, в какой-то степени, выходите на космический уровень магии шаманской.

Северные маги, или витки, – маги очень независимые. Как в древности, так и в наши дни они любят проводить время в одиночестве или в тесном кругу людей, объединенных общей целью. (Но это не относится к чисто религиозным традициям, оpиентиpованным на общинность.) Независимость тевтонских магов – это не только независимость от общества; она проявляется и в их магическом характере. Витки , а в особенности мастера рун, обычно не пытаются найти магические силы во внешнем мире, а стремятся непосредственно влиять на ход событий. Вызывать ангелов и демонов, обращаться за помощью к посторонним высшим силам — для магов Северного пути занятие совеpшенно нехаpактеpное.

* В литеpатуpе часто употребляют термин «тевтонский» вместо «германский«, поскольку не все люди улавливают разницу между «германским» и «немецким«. Слова же «германский» и «тевтонский» означают одно и то же. Термин «готический» также относится ко всему германскому миру, хотя изначально под готами подразумевали лишь одну ветвь германских народов. Сегодня все эти три термина — «германский«, «тевтонский» и «готический» – совеpшенно pавнопpавны и пpименяются ко всей геpманской гpуппе наpодов. Англичане, немцы, голландцы, датчане, исландцы, норвежцы и шведы являются прямыми потомками древних германцев. Кpоме того, германцы оставили глубокий отпечаток во французской, итальянской и испанской культурах, создав свои государства на землях распавшейся Римской Империи.

Я много сказала,
но больше скажу, —
ты знать это должен;
будешь ли слушать?
«Краткое прорицание вёльвы»

Гинунгагап (др.-исл. Ginungagap)
Первичный хаос, мировая бездна. Сама по себе лишена жизни, но, первоначально, там возникло два мира – Нифльхейм и Муспелльхейм, и от их взаимодействия в пустоте мировой бездны зародилось первосущество – великан Имир (Аургельмир).

Иггдрасиль (Yggdrasil – «Скакун Игга (Ужасного)»)
Иггдрасиль – центр мира, Мировое Древо, пронизывающее Вселенную. Это центр мира, мировая ось, символизирующая постоянное обновление вселенной, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Однако и у Древа Предела есть предельный срок – оно растёт и, постепенно, подгрызаемое змеями (т. е. мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса), начинает умирать. Так в представлении древних и будет завершён очередной цикл вселенной: Древо падёт, и более нечему будет удерживать миры от хаоса.

Иггдрасиль – «скакун Игга», т. е. Одина. С Древом Предела связана тайна обретения Рун. Бог-шаман прошёл испытание будучи подвешен на Древе, пронзённый копьём, без еды и питья и в конце он обрёл Руны в результате мистического прозрения. Сам Ясень является путём, которым можно путешествевать из одного мира в другой.

По некоторым предположениям Хеймдалль – антропоморфная ипостась Иггдрасиля. Его жилищем является Химинбъёрг – «Небесная Гора», а сам он «сын девяти матерей», что может означать вовсе не дочерей Эгира, как чаще всего предполагают, а подразумевать корни (по одному из источников, у Древа девять корней идущих к мирам) или даже сами миры, так как существование Древа неразрывно связано с ними.

Представления о Древе и Небесной Горе одни из самых древних. Подобные представления можно найти практически во всех шаманских традициях, а также у индийцев, в Юго-Восточной Азии, у монголов и даже в первобытных культурах.

Лерад – другое название Ясеня Иггдрасиль. Также Мимамейд – древо Мимира.

Асгард (др.-исл. Asgardr, «крепость асов»)
Мир богов-асов именуется Асгард, т. е. «крепость асов». Этот город стоит на Идавелль-поле и объединяет многие владения богов. У Одина, например, несколько чертогов, один из которых Вальхалла («Чертог Павших») во владениях Гладсхейм («Обитель Радости»), там же находится Хлидскъяльв – престол Всеотца, с которого он может обозревать все миры. Кроме него только Фригг может восседать на этом троне. Там же находятся 12 тронов для других богов. Но Вальхалла знаменита не этим. В этом чертоге пируют павшие воины, избранные Одином и валькириями на поле битвы. Только самые бесстрашные воины становятся эйнхериями – попадают в Вальхаллу, чтобы вперемежку с пирами вести, как и в своей земной жизни, ежедневные битвы. Эйнхерии – воинство Одина, которое Отец Павших поведёт в сумеречный час Рагнарёка в последнюю битву.

Другие палаты Одина зовутся Валаскъяльв или Гимле («Защита от Огня»), они крыты чистым золотом и сияют, как солнце. Вингольв («Обитель Блаженства») – святилище богинь в Асгарде (или, по другим источникам, также отданные эйнхериям палаты). Тунд – «Вздувшаяся» река – окружает Вальхаллу, а главные врата в Чертог Павших зовутся Вальгринд («Врата Павших»).

Фригг принадлежат палаты Фенсалир («Болотные палаты»), или по-другому Сёкквабекк («Погружённая скамья»). Фригг иначе зовётся Сага. Она ведает судьбы всех, но о том не рассказывает. Ей прислуживает Фулла, которая носит её ларец и хранит её обувь, она знает сокровенные помыслы Фригг. Сама Фулла ходит с распущенными волосами, схваченными золотой повязкой.

Тору принадлежат «Владения Силы» – Трудхейм (Трудвангар), там стоит его чертог Бильскирнир. Идалир зовутся владения Улля, сына Сив и пасынка Тора. В Трюмхейме («Жилище Шума») живёт Скади – богиня-лыжница, а её муж Ньёрд предпочитает оставаться в Ноатуне («Корабельном Дворе») близ моря. Брейдаблик («Широкоблещущий») принадлежит Бальдру – самому мудрому и благостному из асов, он столь светел лицом, что его ресницы можно сравнить с белоснежными лепестками.

Фолькванг («Поле Боя») – владения пресветлой Фрейи, там стоят её палаты Сессрумнир («Многоместные»). Она ездит на колеснице, в которую впряжена пара кошек. Ещё у неё есть соколиное оперение, набросив которое она может летать в поднебесье.

Ещё в Асгарде есть палаты Глитнир («Блестящие») – это палаты Форсети, сына Бальдра и Нанны. Форсети решает тяжбы, и те, кто доверил ему решение своего дела, всегда остаются довольны его судом.

Альвхейм (Alfhaimr – Мир Альвов)
Страна светлых альвов, так же называемая Льёсальвхейм. На схеме миров её обычно помещают между Асгардом и Мидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов».

Мидгард (Midgardr – Срединный Мир, Срединная Крепость)
Мир людей, который был ограждён от враждебных воздействий оградой из век или ресниц Имира (первосущества). Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана. Вне его пределов находится Утгард.

Ванахейм (Vanahaimr – Мир ванов)
Известно, что ванами были Ньёрд и его дети – Фрей и Фрейя. Этимологически название связано с «желанием», восходит к тому же корню, что и «Венера». Ваны считаются покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются умение колдовать (сейд, которому Фрейя обучила Одина) и пророческий дар.

Первая война, положившая конец «золотому веку» возникла между асами и ванами. Ваны послали асам колдунью Гулльвейг (ещё её зовут Хейд). Асы трижды сжигали её, но она возрождалась каждый раз. После этого Один бросил копьё в войско ванов. В конце концов, асы и ваны заключили мир и обменялись заложниками.

Нифльхейм (Niflhaimr – Туманный Мир)
Холод и мрак господствуют на землях, укрытых рваными одеялами туманов. Не известно, живёт ли кто-то здесь? Здесь берёт своё начало Хвергельмир – «Кипящий Котёл». Часто путают два названия: Нифльхейм и Нифльхель. «Нифль» значит «туманный», и о Хель тоже часто говорят «туманный Хель».

Муспелльхейм (Muspelli – Огненный мир)
Огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»). В конце времён сыны Муспелля проскачут через Мюрквид к Биврёсту, и от их скачки разрушится радужный мост асов.

Ётунхейм (Jotunnhaimr – Земли ётунов)
Если взять фольклорный материал, то видно, что все они в конце концов превратились в троллей – глупых огромных людоедов, а ведь первоначально мудрость турсов была огромна! Ведь не зря только Одину под силу оказалось превзойти Вафтруднира в премудрости, а Утгарда-Локи легко обманул Тора.

Утгард (Utrgardr)
В Утгарде обитают турсы. Само слово Утгард значит «то, что находится за оградой». Иными словами, есть мир устроенный богами, а есть то, что так и не поддалось реформе – это и есть Утгард, лежащий за пределами тщательно ограждённой территории. Утгард и Ётунхейм часто тождественны.

Свартальвхейм (Svartalfhaimr – Мир тёмных альвов)
Это место обитания чёрных альвов, карликов или двергов (цвергов). Они – искуснейшие мастера кузнечного и ювелирного дела, а князь над ними – искуснейший кузнец Вёлунд. Дверги боятся солнечного света, ибо он обращает их в камень. Именно они выковали Скидбладнир, Гунгнир (копьё Одина), они же создали Брисингамен – ожерелье Фрейи. И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна.

Хель (Helhaimr – Мир мёртвых)
Царство мёртвых, которым правит его хозяйка Хель. Великанша Хель – дочь Локи и Ангрбоды, одна её половина синяя, а другая цвета мяса, и вид у неё свирепый. Её палаты зовутся Мокрая Морось, стены их свиты из ядовитых змей и выходят они дверями на север.

В царство Хель попадают те, кто умер от болезни или от старости, или те, кто совершал преступления или нарушал клятвы. В Хель ведёт мост, выстланный светящимся золотом, а охраняет его дева Модгуд.

Мосты между мирами

Мост открывает путь из старого пространства и времени в новое, из одного цикла в другой. Когда он направлен по вертикали, тогда он соединяет землю и небо, людей и богов, низ и верх. Вертикальный мост может вести и в нижний мир. Его охраняет страж, который пропускает по мосту умерших (или живых, отважившихся на подобное путешествие), иногда взимая плату или испытывая каким-либо образом.

Биврёст (Бильрёст) (др.-исл. Bifrost, Bilrost – «колеблющийся путь»)
Один из двух общеизвестных мостов скандинавской мифологии. Это мост-радуга, ведущий с земли на небо, который построили боги: «Он трех цветов и очень прочен и сделан — нельзя искуснее и хитрее» (Младшая Эдда). По этому мосту каждый день съезжаются асы на суд под ясенем Иггдрасиль, поэтому второе его название – Мост Асов. Биврёст охвачен огнём, чтобы великаны не могли пройти по нему на небо. Там, где он дугою упирается в небо, стоит Химинбьёрг – жилище Хеймдалля, Стража Богов, который охраняет мост от горных великанов. Во время Рагнарёка сыны Муспелля поскачут по мосту, и он от этого разрушится.

Есть так же предположение, что северяне считали Млечный Путь той дорогой, по которой духи попадают в Вальхаллу. И весьма возможно, что именно это они называли Мостом Асов, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде» (по другой версии Млечный Путь олицетворял Эливагар).

Мост в Хель
Существует и второй мост – мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хель. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление она не пропускает их по мосту, и они вынуждены пересекать потоки вброд. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет».

МОДЕЛЬ МИРА.
1. Иггдрасиль, мировое древо.
2. Небесный свод.
3. Земная твердь.
4. Хель, подземный мир.
5. Мудрый орел на вершине Иггдрасиля.
6. Олени на ветвях Иггдрасиля, щиплющие его листву.
7. Волки Сколл и Хати, преследующие Солнце и Месяц.
8. Асгард, жилище богов.
9. Небесный корень Иггдарсиля.
10. Небесный родник Урд под небесным корнем Иггдрасиля.
11.Цверги, держащие небесный свод.
12. Мидгард, жилище людей.
13. Земной корень Иггдрасиля.
14. Радужный мост Биврест, соединяющий Асгард с Мидгардом.
15. Океан, омывающий Мидгард.
16. Змей Ермунганд, обитающий в океане и грызущий свой хвост.
17. Муспелльсхейм, страна огня.
18. Нифльхейм, страна холода и мрака.
19. Подземный корень Иггдрасиля.
20. Дракон Нидхегг, грызущий подземный корень Иггдрасиля.
21. Хвергельмир, родник под подземным коренм Иггдрасиля.
22. Двенадцать подземных рек (Эливагар), вытекающих из Хвергельмира и выходящих на поверхность Земли в Нифльхейме.
23. Злой Локи, привязанный кишками своего сына Нари к трем камням.
24. Ядовитая змея, чей яд капает на лицо Локи, от чего он содрогается, вызывая землетрясение.
25. Волк Фенрир, сын Локи закованный цепью Глейпнир; в его разверстую пасть вставлен меч.

В 1851 году внимание просвещенного мира привлек один немец, опубликовавший под эгидой Берлинской академии книгу, называвшуюся «Божество оргий и мать богов».

До этого никто не отмечал факт предшествования женских божеств по отношению к мужским, хотя француз Дюлорэ и немец Крейцер еще в начале XIX столетия писали о «богинях-производительницах».

Древнейшие богини

В 1935 году на берегу реки в Сибири нашли статуэтку, представляющую собой, как принято считать, самое древнее из известных миру изображений женщины. На этом же месте были обнаружены черепа и бивни мамонта. Возраст находок составлял 80 тысяч лет.

В Экоссе, недалеко от Глазго, в пещере Кельвин был найден прекрасно выполненный женский торс, чей возраст насчитывает 30 тысяч лет.

На своде пещеры Бурдуа, вблизи Англ-сюр-Англэн (Вьенн), сохранился барельеф, изображающий обнаженных женщин с подчеркнутыми половыми признаками, две из которых беременны. Этому барельефу не менее 20 тысяч лет.

В Дордони было обнаружено скульптурное изображение беременной женщины высотой 3 метра, высеченное в камне.

Готтентотские Венеры

Готтентотские Венеры, статуи женщин с избыточными жировыми отложениями на бедрах, приписываются негроидам, населявшим, как предполагается, юг Франции – от средиземноморского побережья до Бретани и Швейцарии – в эпоху верхнего палеолита.

На одной египетской гравюре, датируемой приблизительно 3000 годом до н.э., изображены две женщины с избыточными жировыми складками на бедрах, исполняющие ритуальный танец на берегу реки рядом с двумя козами – священными животными их племени – по поводу прибытия корабля, несущего эмблему козла. По всей видимости, эти женщины являются жрицами.

На островах Средиземноморья

В 2000-1500 годах до н.э. в храмах Мальты и Гоццо поклонялись каменным и глиняным статуэткам, изображающим обнаженных толстых женщин с непропорционально большими бедрами и ягодицами.

На этих островах жречество осуществляло активную деятельность, свидетельством чему служат столбы (или обелиски), ниши (или часовни) и каменные плиты (или алтари), а также проложенные маршруты процессий.

Во времена Минойской цивилизации (остров Крит) существовал культ великой богини, которой поклонялись женщины.

Американская богиня

На северном побережье Эквадора в древних захоронениях были обнаружены многочисленные статуэтки женщин переходного расового типа с характеристиками, свойственными и монголоидам, и европеоидам.

Некоторые из них имели украшения в виде ожерелий на шеях или браслетов на руках и ногах и были одеты в роскошные одежды. Иногда их формы были упрощены, и половую принадлежность выдавали лишь две выступающие округлости, символизирующие груди.

«Упорство, с которым во все века сохранялись эти символы женственности, наводит на мысль о том, что они, должно быть, имели исключительно важное значение» (Софус Мюллер). Совершенно очевидно, что эти фигурки имеют ритуальное происхождение и что женщина являлась объектом культа.

Восточные богини

В Малой Азии первые изображения великой богини появились на 2 тысячи лет раньше первых изображений мужских богов, датируемых 4000 годом до н.э.

Первыми городами-государствами, упоминаемыми историками, являются Сузы и Урук. Будучи патриархальными общинами с мужским духовенством, города-государства сохраняли приверженность культу великой богини.

Этот культ был распространен в Вавилоне, Финикии, Фригии, Персии. Из Ирака, и в частности из провинции, именуемой ныне Мосул, женские божества устремились вначале на завоевание земель Средиземноморского бассейна – Анатолии, острова Крит, а затем Белуджистана и долины реки Инд.

Афродита

Афродита, греческая богиня, пользовалась гораздо большей известностью под именем Венера. На острове Кипр ей было посвящено 20 храмов.

«Венера» означает «белая». Появление белокожих богинь, в большей степени отвечающих нашему понятию красоты, должно было произвести на людей сильное впечатление, которое выразилось в большой популярности слова «Венера», сохраняющейся до сих пор.

Мистерии Элевсина

Мистерии Элевсина, находящегося недалеко от Афин, в Греции, проводимые в дни весеннего и осеннего равноденствий, практиковались еще в течение некоторого времени после утверждения христианства и были упразднены готами Алариха. В Элевси-не находились всевозможные монументы, священное поле и три храма. Один из них, храм Иктинуса, примыкал к скале с террасой на вершине, и на этой террасе возвышалась часовня. Под папертью храма располагался склеп, в котором и проводились мистерии. Попасть в него можно было по лестнице, выдолбленной в скале. Культ Элевсина был посвящен богине Деметре.

Добрая богиня и Веста

На заре Римской республики у женщин существовал обычай собираться по истечении консульского года для проведения праздничных церемоний в честь доброй богини. На эти церемонии не допускался ни один мужчина. В них принимали участие весталки.

Клодий, влюбленный в супругу Цезаря, переоделся в женщину, дабы иметь возможность приблизиться к своей возлюбленной. Его разоблачили, последовал скандал, и Цезарь, оправдывая свой развод, именно тогда произнес историческую фразу: «Жена Цезаря должна быть вне подозрений».

Праздник Весты отмечался в Риме в июне, в храме, куда мужчинам вход был строго-настрого запрещен. Служительницами культа Весты были весталки, девственницы из патрицианских семей. Веста являлась символом девичьей невинности и чистоты. Она совокуплялась с тотемным животным – ослом. Светильники Весты (а весталки были хранительницами этого священного огня) имели форму головы осла.

Бог Приап вознамерился покуситься на невинность Весты, когда та спала. Бродивший неподалеку осел разбудил богиню своим ревом и обратил Приапа в бегство, защитив тем самым невинность Весты.

Богини и храмы

Великую богиню Вавилона Милитту изображали сидящей на троне среди россыпи колосьев и зерна, держащей в руке скипетр, увенчанной тиарой, попирающей ногами льва.

Персы, разрушившие Вавилон, имели свою великую богиню по имени Митра, которая впоследствии была вытеснена мужским божеством с тем же именем, ее сыном или супругом.

Богиню Эфеса звали Илития. Это имя означает «та, кто приходит». Она приходила с северо-востока и была гиперборейской богиней. Эфесский храм играл важную историческую роль, поскольку Эфес был крупным торговым центром, известным во всем античном мире.

В этом храме стояла золотая статуя Илитии. Известно также еще одно изображение этой богини, где она представлена со львами, оленями, пчелами, раками, сказочными животными и обладает сосками, как у самки животного.

Финикийская великая богиня звалась Астартой. Главный храм богини Карфагена был разграблен только между 399 и 407 годами н.э. Ее культ просуществовал до эпохи Теодора Великого. Святой Августин приводит подробности праздничных церемоний этого культа, проводившихся в начале христианской эры.

В Комане, в Каппадокии, возвышался храм, окруженный принадлежавшими ему обширными угодьями. Великий жрец, второе лицо государства после царя, распоряжался 6 тысячами рабов, состоявших на службе культа.

В Комане Понтийской, где существовал другой храм, дважды в год, весной и осенью, устраивали процессии, во время которых с большой помпой проносили массивную статую богини Анаитис.

Тирата, Митра, Исида, Иштар…

В древности Астарта называлась Тиратой. На финикийском языке «тирата» означает мужской половой орган. Ее идолами служили куски дерева, деревья, колонны и даже фаллосы в состоянии эрекции.

Великая богиня персов Митра была воспринята в Египте под именем Митре. Слово «митре» связано с возведением обелисков, в чьих очертаниях можно увидеть фаллос.

В Египте личность Исиды явилась продуктом теологической деятельности жрецов. «Исида» означает «звезда» или «небо».

«Иштар» означает «молодой» или «ребенок». Она являлась царицей неба.

В Судане, до проникновения туда ислама, поклонялись грубо обтесанному куску дерева, увенчанному неким подобием головы, который назывался Мерем (принцесса) Дида и представлял собой богиню, аналогичную Венере.

Проблема Черных девственниц

Некоторые церкви, посвященные богоматери, были построены в тех местах, где, согласно легендам, находили статуи из фигового дерева и черного гранита. Во Франции наиболее известными из них являются церкви Бонэ, Пюи-ан-Велэй, Рокамадура, Тронше близ Гренобля, Сент-Викторле-Марсель. Традиционно храмы Черных девственниц посещают девушки, желающие выйти замуж. Стоящие там статуи держат в руках младенцев.

Богиня-мать воздвигнута в кафедральном соборе Шартра, рядом со старинным квадратным колодцем.

Это древнее место культа и паломничества, где позже была построена церковь.

Церковь Нотр-Дам де Пари расположена на двух холмах одинаковой высоты – Эгюйе и Корнэй, бывших некогда священным местом.

В Египте Исида – это Черная девственница.

Святой патронессой Польши является Черная девственница. Индийская богиня Кали также черная.

Эфесская богиня, о которой речь шла выше, вначале изображалась в виде ствола эбенового дерева, снабженного поперечинами, символизировавшими руки.

Доисторические «Венеры» из дерева, камня или слоновой кости не были красивы. Больше того, их сексуальные характеристики часто становились объектом критики: толстые ляжки, крутые бедра, свисающие груди, выступающий живот… Лицо, руки едва обозначены, ноги зачастую заканчиваются клином.

Художники и скульпторы, усовершенствовав со временем свои творческие навыки; превратили подобных Венер в более совершенных богинь.

В Египте груди стали делать маленькими и заостренными, талия значительно уменьшилась, правда, бедра остались широкими.

В Анатолии половой орган изображали в виде треугольника, живот продолжал выдаваться, а груди приобрели коническую форму.

В предгорьях Белуджистана точностью изображения половых признаков пренебрегали в пользу украшений – драгоценностей, браслетов, кулонов, ожерелий, сережек. В Восточном Средиземноморье, в частности в Сирии, наблюдается та же самая картина.

Галльские богини

Наиболее популярным культом у галлов был культ богини-матери. Ей приносили в дар молоко, пироги, цветы, фрукты и жертвовали самку свиньи.

Когда христианство стало официальной религией, богиня-мать не утратила популярности в народной среде, и новое духовенство адаптировало древние обычаи к культу Девы и святых.

Кори была у галлов богиней Луны. Жрецы-мужчины первых великих религий зарезервировали Солнце за божеством своего пола, а Луну уступили древнему матриархальному божеству.

В народном сознании богиня-мать, вобрав в себя некоторые элементы чужеродного происхождения, превратилась в фею: фея Ариль, фея Абондэ, зеленая дама Франш-Контэ, фея Эстерель из Прованса, Вивиана…

Универсальность великой богини

В качестве примеров можно еще привести Адити, богиню ариев Индии, ирландскую Дану, кавказскую Эос, бенгальскую Ушас. Мексиканские майя называли свою богиню Сейбу великой матерью.

Мифология Гаити, имеющая африканское происхождение, содержит такие персонажи, как богини Огоум, Локао, Эрзули, Еманжа, Обалата, которые под влиянием христианства превратились в святых и дев.

Иудейская традиция и христианство

В Библии упоминается культ великой богини. Иере-мия показывает женщин, готовящих ритуальный пирог в форме великой богини, в то время как мужчины разжигают огонь, а дети приносят дрова.

Между культом Яхве, принесенным в Палестину пришельцами, и местными божествами развернулась ожесточенная борьба.

Упраздненная в иудейской традиции, великая богиня вновь появляется в христианском культе. Дева Мария – это прямая наследница доисторических Венер – великих богинь.

Обилие этих богинь, важная роль, которую они играли в определенную историческую эпоху, их явное предшествование по отношению к мужским божествам – всё это доказательства существования матриархата, причем не единственные.

http://sexology.hut.ru

У кельтов существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух».

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт.

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия.

Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями. В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора.

Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья.

Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения.

НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

АНАННАН — сын “ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом Галлом Огниусом (Огнасом, Огмом…).

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

ГОИБНИУ(от ирландского ЕОВА — “кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — “мудрость”.

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит. было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ. БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианекая святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе “Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения…

АРИАНРОД(“серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли…»

В.Н.Синельченко