Сегодня всем нам знакомо слово «Свастика«, однако не все знают об истинном значении этого символа, о том, кто был ее создателем и откуда она пришла.
В язычестве Свастика представляет собой Ярило – свет, время года. Поклонение свастики символизировало солнце. Люди поклонялись свету и первичному огню и почитали солнце как культ силы, считая эту силу оберегающей и очищающей. Темные люди тех времен ненавидели Свастику, так как она освящала все их плохие деяния. Левосторонняя свастика в наши дни называется Коловрат, от слова «коло»- круг, и ее лучи направлены влево. Это символ превосходства Света над Тьмой, символ солнца, так же это символ урожая. Примечательно, что в СССР именно свастика могла стать нашим символом, а Германия легко могла взять и пятиконечную звезду. Мало кому известно, что свастика была изображена на первых советский деньгах и была на рукавах русских людей в Красной армии. На звезду языческий символ солнца был изменен только в 1923 году, а на Свастику обратила внимание немецкая группировка «Туле» в двадцатых годах.
Напрашивается вопрос, а действительно ли Свастика была придумана Гитлером? Нет! Свастика на многие годы гораздо старше Гитлера и была создана, как мы теперь знаем, совсем не им.

В этой статье речь пойдёт об одном из главных аспектов религии гето-даков – культе Замолксиса, божества, ставшего верховным объектом почитания данного народа во времена правления вождя Буребисты, сумевшего создать единое гетто-дакийское государство. Вокруг личности Замолксиса до сих пор стоит множество вопросительных знаков, которые зачастую и являются отправной точкой исследований учёных, пытающихся понять, чем жило и во что же на самом деле верило древнее населения вышеобозначенного географического региона. Раскрыв полностью тайну Замолксиса, можно будет дать ответы и на множество других вопросов, касающихся религиозных постулатов, системе гето-дакийского пантеона, структуре и идее религиозных мистерий.

Задача данной статьи – идентифицировать культ Замолксиса, проведя параллели с генезисом других, наиболее известных на данный момент индо-европейских языческих традиций, показать неслучайность возведения культа данного бога в ранг верховного, а также понять, насколько оправданно сам культ завоевал такую популярность на определённом этапе развития гето-дакийской цивилизации.

Гето-дакийское жречество не оставило после себя практически ни каких письменных свидетельств о своей деятельности – за исключением «Белегинов» Деценея (traditionallib.narod.ru/slovo/traditio) – поэтому современной науке мало что известно о пантеоне гето-даков. Тем не менее, современная наука располагает небольшим, но содержательным информационным пластом по данному вопросу, где есть даже свидетельства античных авторов, к которым мы и обратимся в первую очередь.

Греческое предание говорит, что Замолксис изначально был человеком, рабом, а позднее учеником греческого философа, учёного и мага Пифагора. Замолксис изучал под руководством своего хозяина и наставника «небесные науки» а также путешествовал (один или с Пифагором – это остаётся «за кадром») по Египту в целях постичь ещё больше наук (protos7.ru/Pifagor), (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm). М. Элиаде, автор наиболее фундаментальных работ по гето-дакийским обычаям, цитирует в своей монографии «От Замолксиса до Чингисхана» древенгреческого учёного Геродота: «Я узнал от эллинов, проживающих в Геллеспонте и в Понте, что этот Залмоксис(другое написание имени «Замолксис», означении которого речь пойдёт позже – Н.К.), будучи обычным человеком, якобы жил в рабстве на Самосе у Пифагора, сына Мнесарха. Заслужив свободу, он нажил большое состояние и вернулся на родину. Фраки(фракийцы – Н.К.) жили в страшной бедности и были необразованны. Залмоксис, знакомый с ионийским жизненным укладом и более утонченными нравами, чем во Фракии, к тому же проживший среди эллинов и, главное, рядом с самым мудрым человеком Эллады — Пифагором, решил построить особый дом, в котором он принимал и устраивал пиры для самых замечательных сограждан. Во время пиршеств он учил, что ни он, ни его гости, ни их потомки в будущем не умрут, а лишь переселяться в иное место, где, живя вечно, обретут все блага. Пока Залмоксис принимал гостей и увещевал их таким образом, он строил себе жилище под землей. Когда обитель была готова, Залмоксис исчез, спустившись в свои подземные покои, где и пробыл три года. Фраки очень сожалели о его исчезновении и оплакивали как мертвого. На четвертый год он появился среди сограждан, тем самым заставив их поверить в свое учение. Так рассказывают эту историю эллины. Я сам не подвергаю сие сомнению, но и не верю полностью. Думаю, что этот Залмоксис жил задолго до Пифагора. Был ли он простым человеком или, в самом деле, богом гетов — не ведаю, с тем и оставляю его в покое» (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm).

Как видно из вышеизложенного, Геродот сам не доверяет рассказу, который поместил в свои труды, однако сам прославленный учёный, скорее всего, нередко сталкивался с подобными историями о предприимчивых просветителях. Однако мы видим, что информацию эту он почерпнул не у гетов, а у своих соотечественников греков. Следовательно, уже имеется вероятность некоего искажения изначальной версии легенды.

Перед анализом вышеизложенного стоит прибегнуть к трудам Страбона, который говорит о том, что три года добровольного заточения Замолксиса кормила его мать, которая и доставляла новости с надземного мира, тщательно записанные и заученные её сыном, дабы при выходе на поверхность продемонстрировать свою осведомлённость о делах соплеменников, что, соответственно вызвало среди последних мистический интерес к личности Замолксиса. Далее последний пробился по иерархической лестнице к статусу верховного жреца одного из местных божеств, стал советником племенного вождя, а затем ушёл от людей, поселившись в пещерах горы Когайонон. С той поры и начинается история Замолксиса, как бога, ибо геты, так и не разгадав обман ученика Пифагора, постепенно начали обожествлять своего прославленного соотечественника (Calendaria 2001: стр. 9 – 12).

Но данный сюжет, скорее всего, подходит для основы романа в жанре квазимифология, нежели для полного научного доверия, хотя мистериально некоторые культы «обречены» на прототип в виде homo sapiens: мол, некий шаман с целью получить новый сакральный уровень познания, проходит через самоинициацию и три года проводит в подземном помещении, предаваясь медитации, самосозерцанию и прочим духовным практикам. По истечении срока он выходит к людям и начинает вещать о том, что было, что есть и что будет. Народ, соответственно, награждает шамана божественным или околобожественным статусом, а тот, претерпев определённые изменения собственной психики, понимает, что ему не с руки жить среди людей и по прошествии некоторого времени уединяется на всю оставшуюся жизнь, допуская к себе лишь вождя и жречество – и то лишь ненадолго и в целях испрошения важного совета. Таких примеров в мифологических традициях индо-европейцев предостаточно, а суть обряда, который мог бы служить основой божественного пути Замолксиса, можно встретить в трудах М.Элиаде (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm), и мы не будем на нём останавливаться: сие есть проблема мировой шаманистики, а нас интересует суть культа Замолксиса.

Тот же М.Элиаде на основе приведения данных о специфике пифагорейских мистерий и практике самого Пифагора, называет культ Замолксиса «пифагорейским», т.е. появившимся непосредственно благодаря пифагорейскому учению. Здесь учёный опирается на общие постулаты пифагорейства и религии гето-даков: вера в переселение душ, вегетарианство и т.д. (vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm). Однако мы имеем возможность полностью не согласиться с данным утверждением, если проведём параллели с культами других индоевропейских богов и проведём идентификацию культа Замолксиса, согласно принципам собирания и дробления архетипа.

Сама вышеприведённая легенда могла всего-навсего заполнять пробел понимания греками похожести учения Пифагора и духовной жизни гето-даков, однако, греческая просвещённая и мистическая мысль берёт своё начало на востоке – у халдеев, зороастрийцев и индусов, хотя с последними у греков намечено параллельное развитие науки, куда входили и мистические практики, на протяжении последних 5-ти веков до нашей эры (Бонгард-Левин1980); стр.238-239, 244-245). В то же время система преемственности религиозных мировоззрений прослеживается у всех индоевропейских народов древности и берёт своё начало также из Индии, колыбели индоевропейской миграции. От Индии и до Ирландии воины едят на колесницах, общество имеет кастовую или околокастовую структуру, исповедуются божества, берущие своё начало из одних и тех же архетипов: Богиня-Мать, Бог Ясного Неба, Громовик, Бог Подземного Мира, Культурный Герой, Бог Огня, Бог Воды, Бог Ветра и т.д. Следовательно, общие индоевропейские религиозные постулаты через язык, культуру и взаимоассимиляцию последующих миграционных волн повлияли и на религию гето-даков, консолидировавшуюся на основе общего индоевропейского наследия. Обговорив это, мы теперь имеем полное право приступить к проведению параллелей и выяснению всего спектра архетипической принадлежности культа Замолксиса.

Отталкиваться мы будем от приведённой ранее записи Геродота. Вычленяется из неё уже оговоренный ранее намёк на суть мистерии: шаман идёт на временное добровольное лишение себя определённых функций организма, делая это во имя приобретения сакрального озарения, вдохновения, черпания знаний из информационного энергетического поля Земли. Теперь приводим аналоги данного процесса из мировой мифологии.

Германский бог Один (Вотан) отдаёт великану Мимиру один глаз в обмен на дозволение испить из Источника Мудрости, а затем пронзает себя копьём и висит 9 дней вниз головой на Мировом Древе Иггдрасиль, на 9-ый день открывая руны – систему магического алфавита у древних германцев («Старшая Эдда. Речи Высокого» 1973) . В данном случае Источник Мудрости является объектом сакрального знания, а лишение глаза и висение на Древе – соответственно актом обмена личной силы на силу мироздания и принесением самого себя себе же в жертву. Руны же это результат обретения сакрального знания. Кстати, известный учёный Тур Хейердал считал Одина человеком, одним из венедских князей и искал следы его пребывания на северном побережье Чёрного моря (телепередача «Клуб путешественников» от 2 марта 1999 г., российский телеканал ОРТ).

Кельтский солнечный бог Луг убивает своего деда, демона-фомора Балора, поражая его своим копьём в единственный глаз и обретая после этого статус вождя племени богов Туатха де Дананн, с которым его также связывают родственные узы (Михайлова, Шкунаев 1985, стр. 351 – 380). Балор в мистериальной трактовке мифа является тёмной ипостасью Луга, следовательно последний броском копья ликвидирует, или побеждает свою тёмную ипостась и в связи с этим получает новый сакрально-политический статус.

Мотив копья, присутствующий в данных примерах, можно сравнить с обрядом посылания вестников Замолксису, когда выбранного мужчину бросали на поставленные вертикально копья, и если тот умирал быстро, считалось, что послание богу дойдёт незамедлительно (traditionallib.narod.ru/slovo/traditio).

Моисей, имевший, видимо, в домонотеистическиой практике евреев статус бога-законодателя, рискуя, по мнению своей паствы, жизнью, поднимается на гору Синай для того, чтобы Иегова передал ему 10 заповедей еврейского народа. Подобно Моисею, Замолксис был первым законодателем у гетов (Calendaria 2001: стр. 9 – 12). Также Замолксис, подобно Один и Лугу, приобретает в конце концов, статус наиболее почитаемого божества среди своего народа.

Если продолжить наши рассуждения, то мотив «умирания и воскресания» Замолксиса можно сопоставить с мифами о финикийском Адонисе, иранском Митре, египетском Осирисе и скандинавском Бальдре, которые, согласно практически идентичной мифологеме, относятся к архетипу Умирающего и Воскресающего Бога, который позднее отразился и на культе Христа. Данный архетип связан с цикличностью года, когда божество своей смертью и воскрешением символизирует начало нового урожайного цикла в сельско-хозяйственной деятельности народа и сакральный переход к новому году в жизни людей. До нас не дошли сведения о цикличном элементе смерти и воскрешения в культе Замолксиса, однако, мы можем предполагать его раннее наличие до тех пор, пока он не был растворён новыми, более существенными функциями культа, позаимствованными из составных элементов других архетипов, которые оставили свой след в культе Замолксиса.

Также Замолксис отражал в себе черты хтонического архетипа, если учитывать его принадлежность к подземному потустороннему миру (обитание в подземном чертоге и позднейший уход в пещеры горы Когайонон). Само имя «Замолксис» по одной из версий восходит к фракийскому «zamol» – «земля», что этимологически возводит данный термин к общим индоевропейским словарным корням. Другая версия генезиса имени приводит ещё одно фракийское слово – «zalmos», «шкура», что говорит и о зооморфной, более ранней ипостаси бога – видимо, медведе или волке. Последнее более очевидно, т.к. сам этноним «даки» восходит к фригийскому «daos», что означает «волк» (traditionallib.narod.ru/slovo/traditio). В подтверждение вышеизложенному: кельтский хтонический бог Кернуннос, отождествляемый с Эзусом и покровителем плодородия Дагдой (см. предыдущий абзац), имеет несколько зооморфных ипостасей, среди которых волк и медведь. Славянский хтонический бог Велес носит на своих плечах медвежью шкуру, а его внук певец Баян, т.е. социально-культурная ипостась самого Велеса, может обращаться в «мысь», т.е. в белку (ср. с Мировой Белкой Рототоск из скандинавской мифологии) а также в «серого волка» (Тихомиров 1960; стр. 261).

Таким образом, исходя из всего вышеизложенного, можно сделать следующие выводы:

1. Культ Замолксиса не является пифагорейским, как утверждает М.Элиаде, но представляет собой результат преемственности и генезиса культов, принадлежащих к ряду индоевропейских архетипов.

2. По принципу собирания и дробления архетипа культ Замолксиса идентифицируется, как носитель составных частей архетипов Хтонического Бога (Кернуннос-Эзус-Дагда, Велес), Умирающего и Воскресающего Бога (Митра, Адонис, Осирис, Бальдр), Бога – Законодателя (Минос, Моисей, Ману), и Культурного Героя (Один, Луг). Со временем некоторые качества культа канули в лету, но при тщательном анализе параллелей в индоевропейских мифологемах есть возможность восстановить весь комплекс элементов данного культа.

3. Зооморфной ипостасью Замолксиса являются волк и медведь.

Библиография (включая ссылки на использованную информацию со страниц Интернета).

1. traditionallib.narod.ru/slovo/traditio;
2. protos7.ru/Pifagor;
3. vekovka.h1.ru/bv/bvzz/22eliade.hltm;
4. Calendaria 2001: «Сакральный календарь друидов» (Москва 2001);
5. Бонгард-Левин1980: Г.М. Бонгард-Левин «Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия» (Москва, 1980);
6. Михайлова, Шкунаев 1985: «Похищение быка из Куальнге» под редакцией Т.А. Михайловой и С. В. Шкунаева (Москва 1985)
7. Смирнов 1973: «Исландские саги. Ирландский эпос» под редакцией А.А. Смирнова (Москва 1973);
8. «Старшая Эдда. Речи Высокого» (Москва 1973);
9. Тихомиров 1960: Хрестоматия по истории СССР под редакцией М.Н. Тихомирова (Москва, 1960

Один является величайшим богом гальдора, рун и рунной магии. «Следовать дорогой Одина» означает глубоко проникнуть в тайны (руны) разума и духа, бесстрашно исследовать темные стороны мира и таинства жизни и смерти. Истинный одинист – то есть тот, кто следует путем, предначертанным живым богом Одином, – стpемится пpоникнуть в глубочайшие космические мистеpии и затем пpоявлять свое знание в мире. Это одна из сторон Работы Одина.

На Пути Одина сочетаются интеллект и интуиция, одинаково стpемящиеся к объективной pеальности и силе. Высочайшей целью одиниста является преобразование собственной личности по мистико-магической модели, предоставленной самим Одином. Истинный одинист часто бывает одинок и отдален от общества, но неизменно сознает необходимость традиции, укоренения в Мифе и Законе своего народа.

Фрейя — главная покровительница магии сейта (от древнескандинавского seidhr). Эту форму магии (за неимением лучшего слова) можно объяснить как «скандинавский шаманизм». Согласно мифологии, Фрейя обучила этой форме магии Одина (»Сага об Инглингах», 7). «Следовать Пути Фрейи» означает глубоко проникать в тайны природы и скрытых миров, лежащих по ту стоpону или за пpеделами реальности. Истинный последователь Фрейи – то есть тот, кто идет конкpетным путем, пpедначертанным живой богиней Фрейей, – ищет познания глубочайших мистеpий не только сознания, но и плоти.

На Пути Фрейи интуиция соединяется с физическими ощущениями, стpемясь к пpямому пеpеживанию реальности. Этот опыт сугубо индивидуален и может выражаться очень по-pазному. Люди, следующие традиции Фрейи, обычно любят хорошую компанию и дpузей, но не менее часто придерживаются особых точек зрения, четко отмежевываясь от общества.

Пути Одина и Фрейи во многом схожи. Но между ними есть существенное различие, которое следует осознавать. Обычно мужчина, следующий геpманской магической традиции, старается достичь совершенства Одина, тогда как женщина пытается уподобиться Фрейе. Но существует и другой, религиозный путь, когда маг-мужчина поклоняется обpазу Фрейи, а маг-женщина – обpазу Одина. (Здесь употребляется слово «поклоняться» в значении «почитать», а не в значении «подчиняться» или «изъявлять покоpность».)

Таковы два основных пути, которыми может следовать человек, практикующий готическую магию. Чтобы найти пpавильный путь для себя, вам нужно глубже окунуться в Миф и Закон тевтонов. Тогда вы сможете обнаружить, какой образ более отчетливо pезониpует в вашей душе.

Магические и религиозные учения этих людей наиболее полно отображены в древних текстах, Эддах, которые существуют в древней прозаической и в более поздней поэтической версиях. В этих книгах закодированы все мистерии тевтонских народов. Как и дpугие священные тексты, Эдды имеют много смысловых слоев.

В древности существовало множество источников традиций, но христианские миссионеры разрушили большинство из них. Ярость христиан была направлена в первую очередь на учение и традиции, связанные с богиней Фрейей. Стихи и песни, посвященные ей (многие из которых носили эротико-магический характер), были полностью запрещены.

Лучше всего уцелели традиции, связанные с богом Одином (Вотаном), так как им покровительствовали королевские семьи, которых пугало влияние, приобретаемое новой религией. Отчасти благодаря этому обстоятельству сложилось ошибочное представление о тевтонской традиции как о преимущественно «мужской». Но это не так, просто уцелела только часть рукописного наследия. Сейчас настало время восстановить древнейшую традицию богини Фрейи.

В современном возрождении интереса к магии на Западе готическая тенденция была проигнорирована. В XVI и XVII веках происходило возрождение германской традиции в Швеции. В конце XIX и начале ХХ веков подобная тенденция наблюдалась и в самой Германии, но всемирная попытка возродить древнюю, тевтонскую традицию была предпринята только около двадцати лет тому назад. В наши дни многочисленные группы людей в Соединенных Штатах и в Европе вовлечены в деятельность по воссозданию традиций тевтонов.

Поскольку существует несколько разновидностей тевтонской магии, то существуют и различные типы тевтонских магов. Маг первого типа — это не столько маг, сколько жрец или жрица. Это Старейшина Трота, или же, по-древнескандинавски, godhi – годи (мужчина) или gydhja – гидья (женщина).

Два других вида собственно магов, стремящихся не только поддерживать и восстанавливать священный порядок вселенной, но и производить перемены по собственной воле, практикуют гальдор galdor и сейт seith. Таких магов называют витки vitk, что на древнескандинавском языке означает «мудрые».

Но какие бы цели ни ставил перед собой последователь истинной Северной традиции – магические или религиозные, – прежде чем заняться практикой, ему необходимо было пройти подготовительный период. Подготовка проводилась в двух формах. Во-первых, будущий витки должен был погрузиться в тевтонскую традицию и пропитаться ею до мозга костей. Во-вторых, он должен был изучить Миф и Закон – то есть космологию и теологию – настолько полно, чтобы быть в состоянии «мыслить» их понятиями.

Желавший стать мастером рун должен был столь же подробно изучать pуническую традицию. Это давало будущим магам «внутренний пейзаж», необходимый для дальнейшей работы. Он должен был стать настолько аутентичным и подробным, чтобы любая работа, проводимая в нем, не могла уводить человека в сторону, а давала бы ему более глубокое проникновение в изучаемый предмет.

Только обретя это знание, маг мог приступать к практике гальдора и сейта. Разница между которыми заключалась в следующем: в гальдоре для исполнения воли мага в основном используются руны и заклинания или металингвистические формулы (такие, как стихи или мантры). Сейт же – практика, родственная шаманизму и подразумевающая трансовые состояния и путешествия по различным сферам реальности, входящим в структуру мирового дерева, Иггдрасиля.

Вторая часть подготовки проводилась одновременно с первой. Она заключалась в тренировке концентрации и визуализации. Эти элементы необходимы для успеха в любой форме магии. Однако главным в Северной магии является желание мага слить собственное «Я» с высшими принципами души своего народа. Для осуществления этой цели первый элемент является существенно важным условием.

В значительной степени тевтонская, или pуническая, магия заключается в том, что маг ищет свою истинную душу в глубинах Хеля (царства мертвых) и на высотах Асгарда (обители вечной, но еще непознанной жизни). Высокая pуническая магия – это поиск утраченных душ в космическом плане и преобразование мира в соответствии со структурой этих душ. Полностью посвятив себя pунической магии, вы, в какой-то степени, выходите на космический уровень магии шаманской.

Северные маги, или витки, – маги очень независимые. Как в древности, так и в наши дни они любят проводить время в одиночестве или в тесном кругу людей, объединенных общей целью. (Но это не относится к чисто религиозным традициям, оpиентиpованным на общинность.) Независимость тевтонских магов – это не только независимость от общества; она проявляется и в их магическом характере. Витки , а в особенности мастера рун, обычно не пытаются найти магические силы во внешнем мире, а стремятся непосредственно влиять на ход событий. Вызывать ангелов и демонов, обращаться за помощью к посторонним высшим силам — для магов Северного пути занятие совеpшенно нехаpактеpное.

* В литеpатуpе часто употребляют термин «тевтонский» вместо «германский«, поскольку не все люди улавливают разницу между «германским» и «немецким«. Слова же «германский» и «тевтонский» означают одно и то же. Термин «готический» также относится ко всему германскому миру, хотя изначально под готами подразумевали лишь одну ветвь германских народов. Сегодня все эти три термина — «германский«, «тевтонский» и «готический» – совеpшенно pавнопpавны и пpименяются ко всей геpманской гpуппе наpодов. Англичане, немцы, голландцы, датчане, исландцы, норвежцы и шведы являются прямыми потомками древних германцев. Кpоме того, германцы оставили глубокий отпечаток во французской, итальянской и испанской культурах, создав свои государства на землях распавшейся Римской Империи.

ПРОЛОГ

Вне сомнения, величайшим творением, созданным в кузнице Ингеримма, был ГЛОСТ, огненный шар. Ингеримм, Бог Огня, создал Глост по поручению Двенадцатибожья. Огненный шар боги установили в сердце полого мира, чтобы он горел там как Солнце.

Глост уже давно не горит. После того как Новые Боги пришли к власти в полом мире, они в самом начале разрушили магическое Солнце старых владык мира. Так была сломлена власть Двенадцатибожья. Новые Боги установили в центр мира новое Солнце Это небесное светило, которое питается их божественной силой и должно защищать полый мир от власти старых богов.

Глост в момент разрушения разлетелся на мириады осколков – больших и маленьких, разлетевшихся по всему полому миру. До сих пор в каждом из этих осколков скрывается изначальная неуправляемая, магическая энергия, сила, дававшая полому миру свет и тепло во времена владычества Двенадцатибожья. Но магию осколков можно направить в определенное русло, выцарапав на них тайные знаки, пришедшие из седой древности. Это легендарные руны — рунные камни, делающие возможной и направляющие любую магию в полом мире.

Теоретически и сегодня можно создавать новые рунные камни, но к сожалению, уже более ста ет в полом мире не находили ни одного осколка Глоста. Обитатели Таруна и других государств полого мира довольствуются рунными камнями, которые имеются в их владении. Они хранят их как ценнейшее имущество и передают по наследству из поколения в поколение. Кража рунного камня считается самым страшным преступлением, которое, тем не менее, совершается вновь и вновь. Да и очень часто вор уходит от наказания, так как овладев новой руной, он вступает в неизведанную власть. И не всякий решится бросить вызов этой власти.

В Таруне известны 18 рунных символов. Все 18 символов давным давно были выцарапаны на осколках Солнца-Глоста. Это известно всем. Но никому неизвестно, кто владеет какой руной, сколько экземпляров каждой руны может существовать и действительно ли руны ЖИЗНЬ и СМЕРТЬ находятся во власти живущего ныне тарунца. (Из книги У.Кизо Мастера мечей).

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

В САДУ ГЕРМАНСКИХ БОГОВ

Руны — это древние германские письмена, имеющие громадное значение. Это не только буквы, но и магические знаки, символы, передающие определенные состояния. У каждой руны есть собственное имя и несколько основных значений. Руны, по большому счету, — это первосимволы жизни и смерти, которые порождают собственный язык, влияют на пространство и указывают направление.

Восемнадцать нордических рун составляют алфавит, который называется по звучанию первых шести рун ФУТАРК. Как и в случае со всеми остальными алфавитами, можно поискать МАНДАЛУ БУКВ, то есть первознак, который описывает все знаки алфавита и соответственно содержит в себе все остальные символы. Попытайтесь в качестве упражнения провести эту операцию с буквами нашего современного алфавита, и уверяю вас, результат будет достаточно интересным. (Интересными будут и отличия, например, между украинским и русским алфавитами). Но мандалы всех без исключения современных алфавитов чрезвычайно сложны.

Почти все руны состоят из вертикальной палочки с прикрепленными к ней наклонными веточками. Горизонтальное направление отсутствует совершенно, нет ни одной руны с прямым крестом. Совершенно по другому обстоят дела с рунной мандалой. Рунная мандала проста до предела, если написать все руны друг над другом, то получится шестиугольник с вписанной в него шестиугольной звездой.

Хотя рунная мандала кажется очень простой геометрической фигурой, это на самом деле максимально сложный и многосторонний символ. В двух измерениях это шестиугольник с шестигранной звездой. Но если попытаться посмотреть на рунную мандалу как на трехмерное тело в пространстве, то вскоре можно увидеть кубик, стоящий на одной из своих вершин. Стороны кубика прозрачны, он пропускает взгляд через себя. Если же посмотреть только на шестиугольную звезду, и забыть о шестиугольнике, то можно увидеть три измерения, три направления пространства: высоту, ширину и глубину. Видны три прямые, которые расположены друг на друге под углом в девяносто градусов и пересекаются в одной точке в центре. Все эти виды рунной мандалы (надеемся, что заинтересовавшийся читатель откроет для себя и другие чрезвычайно интересные вещи) указывают на разные аспекты и значения рун.

Слово руна (рауна) значит тайна. Уже исходя из этого, трудно ожидать, что руны так просто откроют свои тайны. Усилия придется приложить в любом случае. К рунам нужно пытаться приблизиться осторожно и с уважением, с разных сторон. Нужно ждать, пока они не заговорят сами и не расскажут о своих тайнах. По этой причине в древних культурах искусство письма и магия слова находились в руках немногочисленных жрецов, которые одновременно были философами и художниками в широком смысле этого слова. Становится понятным, почему руны неразделимо связаны с германской мифологией. Для того чтобы понять их, необходимо хорошо разбираться в саду германских богов. Ведь именно туда ведут нас руны.

Германская мифология знает девять миров, расположенных в соответствии с рунной мандалой. Структура германского миропорядка и рунной мандалы идентичны. Поэтому любая информация о девяти мирах в саду германских богов имеет значение для понимания рун. Без нее просто нельзя обойтись. В центре сада располагается ИГГДРАСИЛ, мировое дерево. Этот мировой ясень такой большой, что охватывает весь мир, достигает всех девяти миров. Своими ветками и корнями мировое дерево укрепляет всю вселенную и указывает на разные направления. Вверху, в воздухе находится Асгард, сад асов, находящегося в настоящее время у власти божественного рода с патриархальной организацией. Асы пришли как боги людей с боевыми топорами из Азии и изгнали ванов, ранних богов. Асы — это боги воздуха и ветра. Во главе их Один (Водан), Ас, бог мертвых и повешенных, бог рун и языка, поэтов и воинов, отец китов и Всеотец и т.д. У Одина более ста имен и столько же обликов. Это языческий бог, в котором еще не произошло христианское разделение добра и зла. Один — это яркая сущность, добрая, а иногда очень злая. Его иногда можно встретить в лесу как одинокого странника. Он выглядит старым мужчиной, высокого роста, одетым в длинный серый (или голубой) плащ, широкополую шляпу и без обуви. У Одина только один глаз, которым он видит больше, чем другие двумя. В большинстве случаев недалеко от него находятся два его ворона Хугин и Мунин, а сам он молча стоит на опушке леса. Прежде чем подойти к нему, нужно хорошо подумать, так как эта встреча может принести как просветление, так и безумие.

Мост-радуга соединяет Асгард с Мидгардом, средним садом, где обитают люди. По этому мосту асы скачут (только Тор идет пешком) каждый день в Мидгард, к источнику Урд. Там три норны Урд, Верданди и Скульд вопрошают руны и определяют таким образом судьбы людей и самих богов. Источник Урд находится на западе (именно в том месте, где радуга прикасается к земле), там живут и ваны, более старый божественный род, изгнанный асами. Ваны – это боги воды, их народы живут в матриархате и почитают Мать-Землю. В настоящее время асы и ваны живут в мире, их врагов, великанов, можно найти в восточном направлении. Человечество Мидгарда постоянно находится под угрозой со стороны великанов и нуждается в защите. Бог Тор, любимый бог простого народа, является защитником Мидгарда. Он находится в вечном путешествии на восток, чтобы убить троллей (великанов). С этой целью он в виде исключения не ходит пешком, а всегда использует свою упряжку козлов и свой магический молот, удару которого не может противостоять ни один великан. После каждого попадания в цель (а попадает в цель он всегда) молот сам возвращается в руку Тора.

Мир возник от союза огня и льда. На севере находится царство льда и тумана, это окраина Мидгарда и отсюда совсем близко к богам. На севере очень холодно, а внизу — на юге — жарко, там царит огонь. Там живут огненные великаны, которые дают миру энергию огня и в конце времени разрушат его все тем же огнем. Весь Мидгард омывается всемирным океаном. В нем обитает гигантское чудовище, змей Мидгарда, опоясывающий своим телом весь мир и кусающий себя за хвост. Этого змея иногда еще называют германским Уробором.

На юге путь ведет вниз, в землю, а затем и под землю – в Утгард, нижний сад. В глубоких пещерах обитают карлики — робкие, боящиеся света существа, умелые ремесленники. Они как бы промежуточная стадия между землей и адом, в то время как эльфы — это промежуточная стадия между землей и небом. Они наполовину люди и наполовину боги. В самом низу под землей, там, где заканчивается средний корень мирового дерева, обитает Хел, темная дочь ночи и повелительница подземного мира, а также отвратительный дракон Нидхегг. Они ждут свежих трупов, и во время ожидания червь Нидхегг непрерывно гложет корень мирового дерева. Все соломенные мертвые, которые умирают на соломе в постели, а не на поле боя, направляются к Хел. А мертвые герои – напротив — попадают в Асгард, в Валгаллу, где их опекают прелестные валькирии и в изобилии есть божественный мет (очевидна с древнеславянским словом мед в значении напиток).

Этот мет является совершенно особым напитком. Для рядовых воинов — это обычное пиво, они его и так пьют с превеликим удовольствием и в больших количествах. В Эдде сказано «И выпил Тор три тонны мета». Вожди, как и сам Один, пьют красное вино наилучшего сорта.

Но самое большое наслаждение — это мет скальдов. Этот драгоценный напиток получают только любимцы Одина, скальды (поэты). Даже одной капли этого чудесного напитка достаточно для пробуждения поэтического таланта — и что еще ценнее — для истинного познания рунного искусства.

Вот и завершилось наше краткое паломничество в сад богов девяти миров скандинавской мифологии. Все эти боги и сущности живы и сейчас, они дремлют в глубинах нашей души как наследие прошлого. Даже если мы и не ощущаем их, они воздействуют на нас на уровне подсознания. Их нужно знать, чтобы не допустить негативного воздействия с их стороны. ПУТЬ К БОГАМ ВЕДЕТ И К РУНАМ, ведь и сам Один — это Бог Рун.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

РУННЫЕ РОДА

Руны — символы достаточно древние. Показанный в настоящей статье алфавит (футарк) северных рун викингов насчитывает более тысячи лет. Он употреблялся в Скандинавии прежде всего во времена викингов. Но тысяча лет — это их минимальный возраст. Некоторые из восемнадцати рун значительно старше, а отдельные прослеживаются вплоть до каменного века. С помощью рунной мандалы руны можно разделить на три группы, три рода различного возраста, которые позволяют бросить взгляд на прошедшие 10000 лет и находятся в определенной взаимосвязи со священными деревьями.

РОД РУНЫ ТЮР

Иггдрасил, германское мировое дерево изначально было тисом. Это вечнозеленое дерево, которое может жить до 3000 ет, было символом жизни, смерти и жизни после смерти. Руна ТЮР (12) — это руна тиса. Бог Тюр (Тайваз) — это самый старый германский бог, он даже старше Одина (Водана). Руне Тюр больше десяти тысяч ет, она родилась в древнее время, время заката Атлантиды. Из Атлантиды знания древнего мира попали в Евразию, еще и сегодня слабые следы этого знания мы можем обнаружить в мегалитах или в пещерной живописи. То далекое время, о котором мы не знаем практически ничего, – это время руны Тюр.

Есть только три руны, которые кроме вертикальной черты содержат в себе еще и части кромки рунной мандалы (шестиугольника): Тюр (12), Ур (2) и Лаф (14). Эти три руны являются самыми древними, они составляют род руны Тюр, род тиса, и пришли они из Атлантиды, из времен каменного века Европы. У каждой руны есть свое звучание. Если прочитать Тюр, Ур и Лаф как они звучат, мы получим слово Тул или Туле — одно из имен Атлантиды (Prima Тhulе — Атлантида, Ultima Thule — Исландия). Тис, несмотря на свою выносливость, сегодня находится под угрозой исчезновения как вид. Найти его практически можно только в парках и на кладбищах.

Не лучшей была судьба и тура, первобытного быка (Bos primigenius Bojan). Именно это истребленное животное является символом руны Ур.

И о третьей руне рода Тюр можно рассказать много интересного. Ее растение — лук — в древности благодаря своему очищающему воздействию считалось целительным для тела и души и священным. Как символ чистоты он до сих пор сохранился во многих гербах английской знати. Викинги считали, что лук очищает печень и весь организм и способствует продлению жизни.

РОД РУНЫ ФРЕЙЯ

Еще четыре тысячи лет тому назад в Европе царил матриархат. Культуры мегалитов, да и более поздние народы и культуры жили в матриархате. Эти народы, в принципе, можно назвать кельтами, так как большая часть из сохранившихся кельтских сказаний и легенд возвращает нас во Времена Матерей. В течение 6000 ет (от 8000 до 2000 лет до новой эры) возникли следующие семь рун: Фа (1), Ас (4), Бар (13), Рит (5), Дорн (3), Сиг (11) и Одил (18). (см. таблицу).

Эти руны — так называемый род руны Фрейя, род березы. Если посмотреть на рунную мандалу, то окажется, что эти руны содержат в себе как части кромки (шестиугольник), так и части внутренней звезды (шестиугольная звезда).

Они все являются также частями руны Бар, и таким образом детьми матери березы, так как мать и береза — это два основных и самых важных значения руны Бар. Береза — это дерево-первопроходец. Именно она была первым деревом, которое распространилось в Европе после отступления льда. Оно везде считалось священным деревом Великой Матери Земли. Фа – это руна бога Фрейя, бога-оленя. Фрей изображался с рогами как Пан, танцующим вокруг березы с дочерьми Матери. Он бог фаллического типа, мужской принцип, который еще служит Матери и подчиняется ей. И в нем нет и следа недовольства этим. Мерлин, величайший друид всех времен, также относился к руне Фа. Он властвовал над оленями, они следовали за ним. Мерлин был отцом оленей. Отец и олень (и крупный рогатый скот) — это важные значения руны Фа, которая благодаря своим двум боковым ветвям напоминает рога оленя.

Руна Ас — это руна асов. Вместе с асами к власти постепенно приходят мужчины. Но все еще находясь на стадии полувоплощенной возможности, в Европе царит матриархат. В это время асы появляются только в группе. Один находится на заднем плане и его называют просто Ас. Но вскоре все изменится…

Четыре тысячи лет тому назад волна очередного переселения народов докатилась и до запада Европы. Светловолосые и голубоглазые индоевропейцы-арии, воинственные и вооруженные железным оружием, вытеснили и поработили миролюбивые исконные народы этих мест. Колесо истории заскрипело и сделало оборот. Пришельцы жили в патриархате и привели с собой своих мужских богов-асов с Одином в качестве Всеотца. Как это уже не раз повторялось в истории, после начального периода войн наступил мир и уже через несколько сотен лет пришельцев нельзя было отличить от коренного населения. Все перемешалось… И новые, мужские боги перемешались с более старыми богами матерей, ванами, и жили с тех пор одной семьей. Но верховным богом стал Одни, а мужчины добились власти над женщинами.

К этому относительно недавнему времени относятся прочие восемь рун:

ХАГАЛ (7), МАН (15), ИР (ЮР) (16), АР (10), КАН (6), ЕХ (17), НОТ (8) и ИС (9). Они образуют третью и самую молодую группу рун, род руны ХАГАЛ, РОД ЯСЕНЯ. Все руны этой группы характеризуются тем, что являются исключительно частями внутренней звезды рунной мандалы (шестиугольная звезда). Все они — часть руны ХАГАЛ. С одной стороны, руна ХАГАЛ символизирует мировое дерево Иггдрасил, а с другой стороны — так называемый ХАГ, изгородь, которая охраняет и защищает весь мир и всю вселенную.

ИГГДРАСИЛ И ОДИН

В течение девяти дней Один, раненный Гером, висел на мировом дереве без еды и питья. На девятый день он упал вниз и нашел руны — так говорится в Эдде. Но Хагал — это одновременно и град и ледяной кристалл, крист во вселенной: монограмма Христа Сhi-Rо связана с руной Хагал. Кроме того, Хагал имеет и следующие значения: целый и неповрежденный. Так как мировой ясень охватывает все девять миров германской мифологии, Один хорошо знал их все. Ни один из миров не был чужим для него, даже подземный мир. Только благодаря этому верховный бог мог нести ответственность за весь мир, он должен был быть ЦЕЛЫМ И НЕПОВРЕЖДЕННЫМ. Стоит обратить внимание и на следующее: в рисунке руны Хагал скрывается не только монограмма Христа, но и монограмма Дьявола (если уж говорить о христианстве). Она — целое. И никогда нельзя быть уверенным, как она придет, то и как целостность, то и как град.

Три священных дерева кельтогерманской мифологии провели нас по истории последних 10 000 лет. Тис, береза, ясень относятся в виде символов к разным периодам времени, как и боги Тюр, Фрей и Один. Ключом к их мирам являются руны: ТЮР, ФА и ХАГАЛ. Хотя руны викингов вряд ли старше тысячи лет, корни их простираются глубоко в развеявшиеся пылью Вселенной времена.

ВЗГЛЯД НА РУНЫ

Что такое руны? Это древние германские буквы, распространенные в первом тысячелетии нашей эры. Они служили для кратких сообщений и никогда не использовались для записи больших текстов. Но прежде всего их использовали для магических целей. Так, например, руны выцарапывались на гробницах с внутренней стороны для того, чтобы предотвратить выход мертвого в виде привидения из гроба и защитить таким образом от него живых. Это научные подход к объяснению рун.

Но науке очень тяжело объяснить руны. Существует очень много теорий, ни одна из которых не считается более или менее правильной. Вопросы начинаются уже при рассмотрении возраста рун. Ведь тот факт, что руны не найдены в период до нашей эры еще не говорит о том, что их в то время вообще не было. Так, например, некоторые наскальные рисунки выглядят очень похожими на руны. Вызывает вопросы и происхождение рун. Существуют многочисленные гипотезы, противоречащие друг другу, но нет ни одной, которая бы удовлетворительно объясняла происхождение рун Для понимания существа рун необходимо выйти за рамки традиционной науки.

Что такое руны? Буквы — это ведь не главное их предназначение.

Каждая руна обладает собственным именем, и это имя связано с множеством разных понятий, соприкасающихся с основным значением руны. Например, пятнадцатая руна читается как звук «м». То есть соответствует и нашей букве М. А название ее МАН одновременно указывает на следующие понятия (человек — немецкое МЕNSСН, английское — МАN, мужчина — немецкое МАNN, английское МАN, луна — немецкое МОND, английское МООN и т.д.) Как мы видим, все эти слова на германских языках начинаются на букву М. Эта операция требует некоторой сосредоточенности и приносит определенную пользу на любом языке, так как позволяет увидеть связь между, казалось бы, совершенно разными словами.

Кроме того, каждая руна является определенным образом-состоянием. А если отвлечься от звукового и понятийного значения, то каждая руна представляет собой простой геометрический символ. Если непредвзято и достаточно наивно попытаться войти именно в этот графический символ, руна расцветет и перед внутренним взором откроются картины, преисполненные глубокого смысла. В случае руны МАН мы видим выпрямившегося человека, поднявшего свои руки под углом вверх. Но не только это. Руна МАН символизирует и стилизованную человеческую руку, когти хищной птицы, например, орла, а также и рога оленя или лося. Возможности толкования не ограничены и в этом случае.

Необходимо упомянуть и о том, что руны наряду со своими тремя значениями — звук, понятие и образ, имеют и еще одно значение -цифровое. Так, в рунном алфавите ФУТАРК пятнадцатой руне МАН соответствует цифра 15. Это открывает дополнительные возможности толкования рун с точки зрения символики цифр и каббалы.

Руна МАН символизирует верхнюю половину в саду германского мирового порядка, область между Мидгардом и Асгардом. Здесь находятся ствол и крона мирового дерева Иггдрасил.Руна символизирует три самых толстых ветви мирового дерева. В качестве образа человека руна МАН символизирует верхнюю часть тела, с ударением на голову, руку и кисти рук. Из этих различных значений видно, что руна МАН отвечает за процесс одухотворения человека, за развитие, которое идет снизу вверх, от матери Земли к отцу Небу, иначе говоря — за процесс эволюции.

РУНА МАН — ЭТО САМ ЧЕЛОВЕК.

РУНА ИР (ЮР)

Руну МАН дополняет руна ИР (ЮР). Она олицетворяет нижнюю часть рунной мандалы, область между Мидгардом и Утгардом. ИР соответствует корням мирового дерева, средний из которых ведет вниз вплоть до области Хель. Что касается человеческого тела, то эта руна символизирует нижнюю часть тела человека, стоящего на голове, или человека, который стоит на земле всеми четырьмя конечностями, расставив их как можно шире. Данная руна указывает на тесную связь с землей и подчеркивает функции нижней части тела и определенную безголовость. Руна ИР, в отличие от руны МАН, указывает на развитие, которое идет сверху вниз. Это обращение богов к людям, которые живут под ними, а также обращение людей к существам, которые соответственно также живут под ними, то есть к животным, растениям, камням и всей земле. Ведь они все живут. Это инволюция — процесс овеществления духа, его вхождения в материю, акт творения, который ведет к заботе о земле и ответственности человека за нее. Это корень истинного сознания себя как части окружающей природы.

Ир значит соблазн, смятение. В смысле руны Ир смятение и ошибки вообще — это не только человеческое (руна МАН), но и вообще земное качество. Все ошибки относятся к земле. Во многих германских языках слова ошибка и земля имеют один корень: немецкое irren (ошибаться) и Erde (земля), английское error (ошибка) и Earth (земля) и т.д. Список таких слов можно продолжить. Необходимый путь в Землю, в материю и сквозь нее, который часто оказывается неправильным путем и все-таки необходим — это жизнь в лабиринте телесных форм, это руна ИР.

Одностороннее подчеркивание руны ИР и пренебрежение ее противоположностью, руной МАН (человечность и духовность), ведет к тупиковому развитию. Мир становится односторонне материалистичным. Дух постепенно размывается и исчезает в более тонкие измерения, земля подвергается нещадной эксплуатации, а люди все больше и больше погрязают в смятение, мечутся как ослепленные кролики в огнях больших городов — без спасения и покоя. Эта напасть (в рамках данной статьи останавливаться на ней подробно вряд ли уместно) предназначена отчасти и для того, чтобы обратить внимание людей на руну МАН, на дух в небе, и на то, что прогресс, деньги и материя не ведут к небу, а наоборот, в ад. Сознание этого, хотя может и неосознанно, использовано в символе противников атомного оружия. Этот символ, собственно, и является руной ИР в круге. Он возник из двух символов международного сигнального алфавита и прекрасно символизирует опасности материализма, вершина которого заключается в злоупотреблении атомной энергией.

Руны МАН И ИР считаются также рунами жизни и смерти. Но это одностороннее понимание рун, правильным оно является лишь в достаточно узких рамках. Более удачным нам кажется определение этих рун как рун Земли и Неба. Молния на короткое мгновение соединяет небо и землю и уравновешивает напряжение между ними . Если перенести эту символику на душу человека, то молния олицетворяет мгновенное просветление или потрясение, которое при определенных обстоятельствах может изменить всю жизнь.

РУНА СИГ

Руна СИГ (11) — это образ молнии, о которой было сказано выше. Кроме того, это солнечный луч, который внезапно развеял тьму. СИГ мгновенно связывает Асгард с самыми нижними кромками Мидгарда. Эта руна использовалась в Третьем Рейхе, словесным выражением этой руны было приветствие «зиг хайль» (Sieg Heil), что можно перевести как «Да здравствует победа» или «Победа священна», а кроме того, была взята на вооружение СС как основной символ. Но эта магия полностью соответствовала цвету мундиров СС, и привела к глубочайшему поражению, к противоположности победы и к обратной стороне руны СИГ. В настоящее время мы встречаем руну СИГ в качестве знака высокого напряжения и — в несколько измененной форме — как символ переменного тока. Но одновременно с этим руна СИГ является и символом Водолея, а Водолей в астрологии — это олицетворение нового времени, новой эпохи…

Три руны — МАН, ИР И СИГ — вместе взятые могли бы дать ответ рунного оракула на вопрос по поводу будущего развития современного человечества. Какой же этот ответ? Мы или станем настоящими юдьми (МАН), которыми мы, к сожалению, все еще не стали, для этого мы должны победить сами себя. Это была бы настоящая победа. Альтернатива заключается в следующем: мы не устоим перед соблазнами материи (ИР) и черная победа превратится в наше поражение (вспомним Атлантиду!).

ОПУС ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ

Восходящее Солнце приветствует своими холодными лучами лес, простирающийся до горизонта. Экстаз птичьего пения достигает предела. На небольшой поляне полукругом стоят бородатые мужчины, их одежда состоит из пестрых накидок и длинных кожаных штанов. Каждый из них держит перед лицом щит и исторгает в него грубые горловые звуки. Эхо достигает птиц и заставляет их в испуге поискать другое место для утренней молитвы Солнцу. В центре полукруга стоит одноглазый великан, очевидно, вождь. На нем развевается великолепная длинная накидка голубого цвета. Как только первые лучи Солнца достигают гигантского дуба на опушке, вождь поднимает руки к небу, его голубой глаз встречается с небесной лазурью. Ауру поляны пронизывает обращение к Солнцу. Остальные воины (а кем же они еще могут быть) умолкают. Внезапную тишину не нарушают даже птицы.

Перед вождем на зеленой траве лежит большой кусок сукна. Он протягивает руку к поясу, достает из кожаного мешочка пригоршню кусочков дерева со странной насечкой и бросает их на сукно. Затем он опускается на колени и не глядя берет в руку три кусочка дерева. Видно, что он доволен результатом, так как вскакивает, стремительно поднимает свое копье вверх и издает при этом устрашающий вопль. Воины подхватывают боевой клич. Лес разбужен окончательно. Как будто из ниоткуда появляются два ворона и молча пролетают над головами мужчин. Это приводит воинов в настоящий экстаз, который трудно описать словами.

Эта сцена могла иметь место две тысячи лет тому назад где-то в Германии. Вероятно, вождь Дзигвилл и его дружина хотели узнать, выдержат ли они натиск врагов и на чьей стороне будут боги. После гадания они уверены в поддержке Одина, руны держали добрую речь, а кроме того Один послал двух воронов. Лучшего знамения и быть не может, завтра они вступят в бой с верой в победу.

Вождь Дзигвилл приветствует восходящее Солнце молитвой. Он, некоторые уже обратили на это внимание, принимает на себя образ руны МАН, он сам становится руной МАН. Он стоит на земле, его душа накрепко привязана к земле, он сам стал частью земли. Связь его с Великой Матерью неразрывна. И поднятые руки и глаз ищут контакт с небом. Дзигвилл ищет своего отца Одина. Занимая такое положение между небом и землей, он старается стать спокойным, его дух изгоняет мысли. ОН ПОЛНОСТЬЮ УШЕЛ ИЗ МИДГАРДА. Теперь черед судьбы вступить в игру и Дзигвилл готов выслушать руны. С современной точки зрения вождь расслабился и вошел в медитацию. Но медитацией он не интересуется. Для него важен только Один.

В результате броска с вождем говорят руны ДОРН, ТЮР И СИГ. Дзигвилл челевек естественный, глубокая символика достаточно далека для него. Поэтому сначала он видит руны как обычные рисунки. Он видит молот (ДОРН), за которым следует копье (ТЮР), третья руна — это могущественная молния СИГ. Уже теперь ответ рун его просто воодушевляет. Но будучи в достаточной степени зараженным микробами так называемого разума (кажется, что мы именно сейчас минуем пик болезни, вызванной этими микробами), он продолжает изучать рунное послание, чтобы не подвергнуть опасности судьбу своего племени. Значение рун как символов не менее благоприятно. В начале стоит сила (ДОРН), а затем копье (ТЮР), а в конце победа (СИГ). Толкование однозначно — победит сила копья. Это однозначное требование вступить в битву, об отступлении не может быть и речи.

Но в голове Дзигвилла находится место и для скептической мысли: Надеюсь, что победят именно наши копья. Вождь быстро справляется с этой мыслью. Вряд и руны будут напрягаться и давать многозначный ответ. Он вскакивает с криком «Победа или валгалла!». Дружина воодушевленно вторит ему. Но когда в подтверждение РУННОГО СЛОВА мимо пролетают два ворона Одина – ХУГИН И МУНИН — радость не имеет границ. Все уверены в победе. Одно из значений слова руна — как мы уже отмечали — тайна. Тайной является все, что связано с рунами. Они, как говорит Эдда, окутаны светлым туманом. Ученые спорят о том, откуда пошли руны — от этрусков, римлян или иудеев и соответственно от их письменности или же они являются полностью автохтонными. Германское же учение о богах дает очень простой ответ на этот вопрос. Руны – это подарок богов. Отец всего Один, верховный германский бог, был творцом рун. Он нашел их. Об этом в Эдде сказано следующее:

Я знаю, что висел на дереве
на ветру,
Раненный Гером
посвященный Одину, самому себе,
на дереве, о котором
никто не знает,
из какого корня оно Растет.
Мне не приносили ни еды ни питья.
Я склонился, поднял Руны,
поднял их со стоном и упал Вниз.

В этом месте говорит сам Один. Он висит на вечнозеленом мировом дереве Иггдрасил. Таким образом он приносит самому себе человеческую жертву. Именно таким образом приносили жертвы ему — богу смерти и повешенных: жертву подвешивали на дереве, вспарывали копьем и оставлялили. Но Один переживает казнь, после девятидневного посвящения в опыт смерти он поворачивается вниз к Земле и находит там руны. Затем он падает за Землю и с этого момента становится богом рун. Что же увидел Один за Земле?

Может руны как часть земли, как силы, которые создают ландшафт, больше, чем просто буквы? В любом случае руны — это часть сруктуры мира, первообразы, которые определяют как внутренний, так и внешний мир, и держат их вместе. Этот взгляд на руны ведет к геомантии, к древней науке о правильном выборе места. Но об этом отдельный разговор. Возвратимся лучше к богу, который висит на дереве.

Девять ночей висит Один на дереве без пищи и питья, наконец он смотрит на землю. Внизу одноглазый бог видит трех женщин. Эдда говорит о трех многомудрых женщинах, которые живут у источника, расположенного у корней мирового дерева. Вот их имена: УРД, ВЕРДАНДИ И СКУЛЬД — три норны. Бог видит как они сидят под деревом и вырезают руны. Они бросают руны и таким образом определяют судьбы людей, да и самих богов.

Урд, самая старая, олицетворяет прошлое, Верданди — настоящее, а Скульд, самая молодая, будущее. Они — три аспекта действительности, трехмерное бытие мира.

Урд вырезает руну АС. Значение руны АС — это Асы, то есть собирательное имя всех германских богов. И Ас — напротив, табуированной имя Одина. Ведь редко когда даже древних героев-людей называли по имени. В целях безопасности.

Верданди бросает руну ХАГАЛ. Руна ХАГАЛ представляет собой, кроме всего прочего, и мировое дерево. Три могучих корня мирового дерева уходят глубоко под землю, вечнозеленое ВСЕДРЕВО гордо поднимается ввысь, к небу. И кто знает, где оно заканчивается… ХАГАЛ обнимает весь мир. А БОГ- ВОРОН все еще висит на дереве.

Прекрасная Скульд вытягивает руну ТЮР. Руна стоит на голове, это так называемая упавшая руна.

Скульд поднимает голову, ее невинное лицо смотрит на Аса. Самая старшая сестра бормочет о чьей-то вине. Золотые лучи Солнца пронизывают темную тучу. Великий Один видит стрелу в руке младшей норны. Она направлена острием вниз. С громким криком он полупрыгает, полупадает в зеленую траву. Прошлое поймало одноглазого Аса, с этого момента он еще и бог языка здесь на Земле…

На пути обратно в селение вождь Дзигвилл шел позади своей орущей от радости и предвкушения сладкого боя дружины. Он хотел насладиться тишиной. Множество раз именно живая тишина леса помогала ему понять значение рун. Да и не был он так уж доволен предсказанием сегодняшнего утра. Он не всегда понимал язык рун. Некоторые понятия хотя и возникали где-то внутри него, но зарождающийся мозг западной цивилизации заглушал их. А сегодня речь шла о жизни и смерти племени.

Дзигвилл присел на большой желтый камень, лежащий возле тропинки и начал размышлять: Первая руна ДОРН — это Сила. Да, силы у нас достаточно, в этом отношении мы готовы. Все будет зависеть не от этого. ДОРН — это руна Тора. Если бог молота будет на нашей стороне, все должно быть в порядке. Но иногда Громовик оказывается достаточным простофилей и его молот начинает бить во все стороны. А вот руна ТЮР имеет еще и следующее значение — дверь. Значит, путь к победе открыт для нас! Слава Одину!

В этот момент перед взором Дзигвилла возник человек. Вождь не видел и не слышал, как он подошел. Человек был стар, волосы и борода покрыты изморозью седины. Его гигантская фигура была скрыта под серым плащом. На голове у него была широкополая шляпа, а вот ноги его обходились без обуви. Внезапно он начал говорить, и каждое слово отзывалось в Дзигвилле как молния в ударе грома. «Ты ведь знаешь о том, что самой важной в твоем гадании сегодня была руна Верданди, руна ТЮР». Сказав это чужак метнул высоко в воздух копье, на которое Дзигвилл сначала не обратил никакого внимания. Копье все летело и летело вверх, затем, испугав парящего высоко в небе орла, метнулось вниз, к Дзигвиллу, и замерло в земле прямо у его ног. «Естественно, ТЮР — это еще и дверь, узкая дверь, а не широкие врата. Знаешь ли ты тайну, можешь ли ты пройти через узкую дверь? Если ты хочешь победить в завтрашней битве, тебе придется расположить твоих воинов, как на это указывает острие копья. Позднее такой боевой порядок назовут клином. Это еще одна тайна руны ТЮР. Один будет с тобой».

Вождь Дзигвилл очнулся, оцепенение ушло, а вместе с ним и странник со своим копьем. Даже орел высоко в небе планировал по направлению на юг и постепенно превратился в точку.

Дзигвилл встал и преисполненный удивления двинулся вдогонку за своими воинами. Он начал петь, петь тихо и с величайшим благоговением:
Изучи Руны, камни гадальные,
Руны великие, символы магии,
Познай их Господина, богами избранного,
Услышь, как их высек
Владыка судеб.

Автор благодарит всех читателей, взявших на себя труд дочитать до конца сию фантасмагорию, а также хотел бы поименно назвать авторов и книги, послужившие источником малой толики его вдохновения:

1. Старшая Эдда в переводе А .И .Корсун , 1963.
2. Turville-Petre G. Myth and rekigion of the North, 1964
3. Мифы народов мира, 1981.

4. Zoltan Szabo. Die Runen des Nordens, 1989
5. M.Kahir. Das verlorene Wort. 1960
6. Eliade Mircea. The Myth of Eternal Return, 1954

Через некоторое время на берега Онеги прибыла археологическая экспедиция. Вскоре выяснилось, что изображения (петроглифы), подобные тем, которые обнаружил рабочий, есть еще и на берегу, а также островах Белого моря. Шло время, археологи находили все новые и новые рисунки. Сейчас на побережье Онежского озера обнаружено около тысячи загадочных фигурок, а в Беломорье -больше двух тысяч! Археологи назвали их страницами каменной книги, или мастерскими сознания. И в самом деле, живописные шедевры давно ушедших мастеров демонстрируют нам не только быт, но и мысли людей, начиная чуть ли не с эпохи мезолита. Иногда кажется, что в этих «мастерских сознания» зашифрованы какие-то сообщения, однако прочитать их мы пока не можем из-за незнания кода. Ученые считают, что петроглифы Карелии являются сложными символами, запечатлевшими представление древних людей об окружающем их мире.

Судя по всему, древние художники создавали свои картины, ударяя по каменной поверхности куском кварца. Линии при этом получались не слишком глубокими – около двух миллиметров. Рядом со сценами охоты и рыбной ловли запечатлены странные эпизоды: существа, лишь отдаленно напоминающие людей, совершают какие-то ритуальные действа, цель которых современным ученым пока не понятна. Среди фигурок есть совсем маленькие, длиной около пяти сантиметров, но встречаются и огромные – до четырех метров. Самое странное, что лучше всего выбитые в камне фигуры видны, когда их освещают косые лучи восходящего или заходящего солнца. Особенно заметными в такие моменты становятся загадочные жезлы, а также лунные и солнечные знаки.

Лесные и морские звери, водоплавающие птицы, люди, лодки, лук, стрелы, гарпуны -все это древние художники начали изображать около шести тысяч лет назад. Однако работа над созданием карельской каменной «картинной галереи» шла на протяжении многих и многих столетий.

Археологи, ведущие здесь раскопки, утверждают, что живопись на камнях обычно появлялась рядом с древними поселениями. Возможно, каменные картины располагались в своеобразных святилищах. Недаром почти все они находятся в уединенных местах побережья. Рисунки находятся так близко к воде, что кажется, будто существа, изображенные на них, только что вышли из пучины или собираются в нее погрузиться. Некоторые каменные картины скрыты под водой. Если подойти к камням с наибольшим количеством петроглифов на поверхности и посмотреть по сторонам, то становится ясно – окружающее пространство с этой точки воспринимается по-особенному. Здесь как бы соприкасаются и сливаются в одну пульсирующую точку три мира – подводный, земной и небесный.

Именно в таких местах особенно остро ощущается величие мироздания, возникает потребность в общении с высшими силами, мифическими обитателями потустороннего мира. Человек, оказавшись здесь, испытывает сильнейший эмоциональный подъем. Археологи установили, что древние святилища находились в этих местах еще до появления рисунков на камнях..

Современные лозоходцы с помощью рамки определили, что на этой территории находятся энергетически активные зоны, благотворно влияющие на человеческий организм. Может быть, именно поэтому древние люди, еще не отдалившиеся от природы, являющиеся ее неотъемлемой частицей и поэтому тонко чувствующие такие места, выбирали их для оборудования святилищ. Поначалу на камнях появлялись недолговечные рисунки, выполненные, например, углем или кровью, но стихия быстро стирала их. Поэтому древние художники стали делать свои творения нетленными, выбивая знакомые образы на камнях. Изображенные на страницах «каменной книги» животные, люди и загадочные фантастические существа сделались бессмертными, и многочисленные поколения могли общаться с ними, просить об удачной охоте или исцелении от болезни. Обычно такое общение начиналось весной, когда сходил снег, и заканчивалось с первой порошей, чтобы возобновиться на следующий год. Кроме того, здесь проводились ритуалы, связанные с охотой, посвящение юношей в мужчины, принесение жертв духам предков…

Может быть, загадочные существа, изображенные на камнях, отдаленно напоминающие людей, – порождение фантазии древних людей? Но не исключено, что перед нами – реальные персонажи минувших столетий. Кто именно? Скорее всего на этот вопрос никто никогда ответить не сможет.

Ученые признают, что смысл карельских петроглифов до сих пор остается для них тайной. К сожалению, современный человек не может взглянуть на загадочные рисунки глазами своих далеких предков. Может быть, поэтому содержание «каменной книги» пока остается для нас недоступным.

Я много сказала,
но больше скажу, —
ты знать это должен;
будешь ли слушать?
«Краткое прорицание вёльвы»

Гинунгагап (др.-исл. Ginungagap)
Первичный хаос, мировая бездна. Сама по себе лишена жизни, но, первоначально, там возникло два мира – Нифльхейм и Муспелльхейм, и от их взаимодействия в пустоте мировой бездны зародилось первосущество – великан Имир (Аургельмир).

Иггдрасиль (Yggdrasil – «Скакун Игга (Ужасного)»)
Иггдрасиль – центр мира, Мировое Древо, пронизывающее Вселенную. Это центр мира, мировая ось, символизирующая постоянное обновление вселенной, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Однако и у Древа Предела есть предельный срок – оно растёт и, постепенно, подгрызаемое змеями (т. е. мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса), начинает умирать. Так в представлении древних и будет завершён очередной цикл вселенной: Древо падёт, и более нечему будет удерживать миры от хаоса.

Иггдрасиль – «скакун Игга», т. е. Одина. С Древом Предела связана тайна обретения Рун. Бог-шаман прошёл испытание будучи подвешен на Древе, пронзённый копьём, без еды и питья и в конце он обрёл Руны в результате мистического прозрения. Сам Ясень является путём, которым можно путешествевать из одного мира в другой.

По некоторым предположениям Хеймдалль – антропоморфная ипостась Иггдрасиля. Его жилищем является Химинбъёрг – «Небесная Гора», а сам он «сын девяти матерей», что может означать вовсе не дочерей Эгира, как чаще всего предполагают, а подразумевать корни (по одному из источников, у Древа девять корней идущих к мирам) или даже сами миры, так как существование Древа неразрывно связано с ними.

Представления о Древе и Небесной Горе одни из самых древних. Подобные представления можно найти практически во всех шаманских традициях, а также у индийцев, в Юго-Восточной Азии, у монголов и даже в первобытных культурах.

Лерад – другое название Ясеня Иггдрасиль. Также Мимамейд – древо Мимира.

Асгард (др.-исл. Asgardr, «крепость асов»)
Мир богов-асов именуется Асгард, т. е. «крепость асов». Этот город стоит на Идавелль-поле и объединяет многие владения богов. У Одина, например, несколько чертогов, один из которых Вальхалла («Чертог Павших») во владениях Гладсхейм («Обитель Радости»), там же находится Хлидскъяльв – престол Всеотца, с которого он может обозревать все миры. Кроме него только Фригг может восседать на этом троне. Там же находятся 12 тронов для других богов. Но Вальхалла знаменита не этим. В этом чертоге пируют павшие воины, избранные Одином и валькириями на поле битвы. Только самые бесстрашные воины становятся эйнхериями – попадают в Вальхаллу, чтобы вперемежку с пирами вести, как и в своей земной жизни, ежедневные битвы. Эйнхерии – воинство Одина, которое Отец Павших поведёт в сумеречный час Рагнарёка в последнюю битву.

Другие палаты Одина зовутся Валаскъяльв или Гимле («Защита от Огня»), они крыты чистым золотом и сияют, как солнце. Вингольв («Обитель Блаженства») – святилище богинь в Асгарде (или, по другим источникам, также отданные эйнхериям палаты). Тунд – «Вздувшаяся» река – окружает Вальхаллу, а главные врата в Чертог Павших зовутся Вальгринд («Врата Павших»).

Фригг принадлежат палаты Фенсалир («Болотные палаты»), или по-другому Сёкквабекк («Погружённая скамья»). Фригг иначе зовётся Сага. Она ведает судьбы всех, но о том не рассказывает. Ей прислуживает Фулла, которая носит её ларец и хранит её обувь, она знает сокровенные помыслы Фригг. Сама Фулла ходит с распущенными волосами, схваченными золотой повязкой.

Тору принадлежат «Владения Силы» – Трудхейм (Трудвангар), там стоит его чертог Бильскирнир. Идалир зовутся владения Улля, сына Сив и пасынка Тора. В Трюмхейме («Жилище Шума») живёт Скади – богиня-лыжница, а её муж Ньёрд предпочитает оставаться в Ноатуне («Корабельном Дворе») близ моря. Брейдаблик («Широкоблещущий») принадлежит Бальдру – самому мудрому и благостному из асов, он столь светел лицом, что его ресницы можно сравнить с белоснежными лепестками.

Фолькванг («Поле Боя») – владения пресветлой Фрейи, там стоят её палаты Сессрумнир («Многоместные»). Она ездит на колеснице, в которую впряжена пара кошек. Ещё у неё есть соколиное оперение, набросив которое она может летать в поднебесье.

Ещё в Асгарде есть палаты Глитнир («Блестящие») – это палаты Форсети, сына Бальдра и Нанны. Форсети решает тяжбы, и те, кто доверил ему решение своего дела, всегда остаются довольны его судом.

Альвхейм (Alfhaimr – Мир Альвов)
Страна светлых альвов, так же называемая Льёсальвхейм. На схеме миров её обычно помещают между Асгардом и Мидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов».

Мидгард (Midgardr – Срединный Мир, Срединная Крепость)
Мир людей, который был ограждён от враждебных воздействий оградой из век или ресниц Имира (первосущества). Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана. Вне его пределов находится Утгард.

Ванахейм (Vanahaimr – Мир ванов)
Известно, что ванами были Ньёрд и его дети – Фрей и Фрейя. Этимологически название связано с «желанием», восходит к тому же корню, что и «Венера». Ваны считаются покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются умение колдовать (сейд, которому Фрейя обучила Одина) и пророческий дар.

Первая война, положившая конец «золотому веку» возникла между асами и ванами. Ваны послали асам колдунью Гулльвейг (ещё её зовут Хейд). Асы трижды сжигали её, но она возрождалась каждый раз. После этого Один бросил копьё в войско ванов. В конце концов, асы и ваны заключили мир и обменялись заложниками.

Нифльхейм (Niflhaimr – Туманный Мир)
Холод и мрак господствуют на землях, укрытых рваными одеялами туманов. Не известно, живёт ли кто-то здесь? Здесь берёт своё начало Хвергельмир – «Кипящий Котёл». Часто путают два названия: Нифльхейм и Нифльхель. «Нифль» значит «туманный», и о Хель тоже часто говорят «туманный Хель».

Муспелльхейм (Muspelli – Огненный мир)
Огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»). В конце времён сыны Муспелля проскачут через Мюрквид к Биврёсту, и от их скачки разрушится радужный мост асов.

Ётунхейм (Jotunnhaimr – Земли ётунов)
Если взять фольклорный материал, то видно, что все они в конце концов превратились в троллей – глупых огромных людоедов, а ведь первоначально мудрость турсов была огромна! Ведь не зря только Одину под силу оказалось превзойти Вафтруднира в премудрости, а Утгарда-Локи легко обманул Тора.

Утгард (Utrgardr)
В Утгарде обитают турсы. Само слово Утгард значит «то, что находится за оградой». Иными словами, есть мир устроенный богами, а есть то, что так и не поддалось реформе – это и есть Утгард, лежащий за пределами тщательно ограждённой территории. Утгард и Ётунхейм часто тождественны.

Свартальвхейм (Svartalfhaimr – Мир тёмных альвов)
Это место обитания чёрных альвов, карликов или двергов (цвергов). Они – искуснейшие мастера кузнечного и ювелирного дела, а князь над ними – искуснейший кузнец Вёлунд. Дверги боятся солнечного света, ибо он обращает их в камень. Именно они выковали Скидбладнир, Гунгнир (копьё Одина), они же создали Брисингамен – ожерелье Фрейи. И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна.

Хель (Helhaimr – Мир мёртвых)
Царство мёртвых, которым правит его хозяйка Хель. Великанша Хель – дочь Локи и Ангрбоды, одна её половина синяя, а другая цвета мяса, и вид у неё свирепый. Её палаты зовутся Мокрая Морось, стены их свиты из ядовитых змей и выходят они дверями на север.

В царство Хель попадают те, кто умер от болезни или от старости, или те, кто совершал преступления или нарушал клятвы. В Хель ведёт мост, выстланный светящимся золотом, а охраняет его дева Модгуд.

Мосты между мирами

Мост открывает путь из старого пространства и времени в новое, из одного цикла в другой. Когда он направлен по вертикали, тогда он соединяет землю и небо, людей и богов, низ и верх. Вертикальный мост может вести и в нижний мир. Его охраняет страж, который пропускает по мосту умерших (или живых, отважившихся на подобное путешествие), иногда взимая плату или испытывая каким-либо образом.

Биврёст (Бильрёст) (др.-исл. Bifrost, Bilrost – «колеблющийся путь»)
Один из двух общеизвестных мостов скандинавской мифологии. Это мост-радуга, ведущий с земли на небо, который построили боги: «Он трех цветов и очень прочен и сделан — нельзя искуснее и хитрее» (Младшая Эдда). По этому мосту каждый день съезжаются асы на суд под ясенем Иггдрасиль, поэтому второе его название – Мост Асов. Биврёст охвачен огнём, чтобы великаны не могли пройти по нему на небо. Там, где он дугою упирается в небо, стоит Химинбьёрг – жилище Хеймдалля, Стража Богов, который охраняет мост от горных великанов. Во время Рагнарёка сыны Муспелля поскачут по мосту, и он от этого разрушится.

Есть так же предположение, что северяне считали Млечный Путь той дорогой, по которой духи попадают в Вальхаллу. И весьма возможно, что именно это они называли Мостом Асов, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде» (по другой версии Млечный Путь олицетворял Эливагар).

Мост в Хель
Существует и второй мост – мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хель. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление она не пропускает их по мосту, и они вынуждены пересекать потоки вброд. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет».

МОДЕЛЬ МИРА.
1. Иггдрасиль, мировое древо.
2. Небесный свод.
3. Земная твердь.
4. Хель, подземный мир.
5. Мудрый орел на вершине Иггдрасиля.
6. Олени на ветвях Иггдрасиля, щиплющие его листву.
7. Волки Сколл и Хати, преследующие Солнце и Месяц.
8. Асгард, жилище богов.
9. Небесный корень Иггдарсиля.
10. Небесный родник Урд под небесным корнем Иггдрасиля.
11.Цверги, держащие небесный свод.
12. Мидгард, жилище людей.
13. Земной корень Иггдрасиля.
14. Радужный мост Биврест, соединяющий Асгард с Мидгардом.
15. Океан, омывающий Мидгард.
16. Змей Ермунганд, обитающий в океане и грызущий свой хвост.
17. Муспелльсхейм, страна огня.
18. Нифльхейм, страна холода и мрака.
19. Подземный корень Иггдрасиля.
20. Дракон Нидхегг, грызущий подземный корень Иггдрасиля.
21. Хвергельмир, родник под подземным коренм Иггдрасиля.
22. Двенадцать подземных рек (Эливагар), вытекающих из Хвергельмира и выходящих на поверхность Земли в Нифльхейме.
23. Злой Локи, привязанный кишками своего сына Нари к трем камням.
24. Ядовитая змея, чей яд капает на лицо Локи, от чего он содрогается, вызывая землетрясение.
25. Волк Фенрир, сын Локи закованный цепью Глейпнир; в его разверстую пасть вставлен меч.

В 1851 году внимание просвещенного мира привлек один немец, опубликовавший под эгидой Берлинской академии книгу, называвшуюся «Божество оргий и мать богов».

До этого никто не отмечал факт предшествования женских божеств по отношению к мужским, хотя француз Дюлорэ и немец Крейцер еще в начале XIX столетия писали о «богинях-производительницах».

Древнейшие богини

В 1935 году на берегу реки в Сибири нашли статуэтку, представляющую собой, как принято считать, самое древнее из известных миру изображений женщины. На этом же месте были обнаружены черепа и бивни мамонта. Возраст находок составлял 80 тысяч лет.

В Экоссе, недалеко от Глазго, в пещере Кельвин был найден прекрасно выполненный женский торс, чей возраст насчитывает 30 тысяч лет.

На своде пещеры Бурдуа, вблизи Англ-сюр-Англэн (Вьенн), сохранился барельеф, изображающий обнаженных женщин с подчеркнутыми половыми признаками, две из которых беременны. Этому барельефу не менее 20 тысяч лет.

В Дордони было обнаружено скульптурное изображение беременной женщины высотой 3 метра, высеченное в камне.

Готтентотские Венеры

Готтентотские Венеры, статуи женщин с избыточными жировыми отложениями на бедрах, приписываются негроидам, населявшим, как предполагается, юг Франции – от средиземноморского побережья до Бретани и Швейцарии – в эпоху верхнего палеолита.

На одной египетской гравюре, датируемой приблизительно 3000 годом до н.э., изображены две женщины с избыточными жировыми складками на бедрах, исполняющие ритуальный танец на берегу реки рядом с двумя козами – священными животными их племени – по поводу прибытия корабля, несущего эмблему козла. По всей видимости, эти женщины являются жрицами.

На островах Средиземноморья

В 2000-1500 годах до н.э. в храмах Мальты и Гоццо поклонялись каменным и глиняным статуэткам, изображающим обнаженных толстых женщин с непропорционально большими бедрами и ягодицами.

На этих островах жречество осуществляло активную деятельность, свидетельством чему служат столбы (или обелиски), ниши (или часовни) и каменные плиты (или алтари), а также проложенные маршруты процессий.

Во времена Минойской цивилизации (остров Крит) существовал культ великой богини, которой поклонялись женщины.

Американская богиня

На северном побережье Эквадора в древних захоронениях были обнаружены многочисленные статуэтки женщин переходного расового типа с характеристиками, свойственными и монголоидам, и европеоидам.

Некоторые из них имели украшения в виде ожерелий на шеях или браслетов на руках и ногах и были одеты в роскошные одежды. Иногда их формы были упрощены, и половую принадлежность выдавали лишь две выступающие округлости, символизирующие груди.

«Упорство, с которым во все века сохранялись эти символы женственности, наводит на мысль о том, что они, должно быть, имели исключительно важное значение» (Софус Мюллер). Совершенно очевидно, что эти фигурки имеют ритуальное происхождение и что женщина являлась объектом культа.

Восточные богини

В Малой Азии первые изображения великой богини появились на 2 тысячи лет раньше первых изображений мужских богов, датируемых 4000 годом до н.э.

Первыми городами-государствами, упоминаемыми историками, являются Сузы и Урук. Будучи патриархальными общинами с мужским духовенством, города-государства сохраняли приверженность культу великой богини.

Этот культ был распространен в Вавилоне, Финикии, Фригии, Персии. Из Ирака, и в частности из провинции, именуемой ныне Мосул, женские божества устремились вначале на завоевание земель Средиземноморского бассейна – Анатолии, острова Крит, а затем Белуджистана и долины реки Инд.

Афродита

Афродита, греческая богиня, пользовалась гораздо большей известностью под именем Венера. На острове Кипр ей было посвящено 20 храмов.

«Венера» означает «белая». Появление белокожих богинь, в большей степени отвечающих нашему понятию красоты, должно было произвести на людей сильное впечатление, которое выразилось в большой популярности слова «Венера», сохраняющейся до сих пор.

Мистерии Элевсина

Мистерии Элевсина, находящегося недалеко от Афин, в Греции, проводимые в дни весеннего и осеннего равноденствий, практиковались еще в течение некоторого времени после утверждения христианства и были упразднены готами Алариха. В Элевси-не находились всевозможные монументы, священное поле и три храма. Один из них, храм Иктинуса, примыкал к скале с террасой на вершине, и на этой террасе возвышалась часовня. Под папертью храма располагался склеп, в котором и проводились мистерии. Попасть в него можно было по лестнице, выдолбленной в скале. Культ Элевсина был посвящен богине Деметре.

Добрая богиня и Веста

На заре Римской республики у женщин существовал обычай собираться по истечении консульского года для проведения праздничных церемоний в честь доброй богини. На эти церемонии не допускался ни один мужчина. В них принимали участие весталки.

Клодий, влюбленный в супругу Цезаря, переоделся в женщину, дабы иметь возможность приблизиться к своей возлюбленной. Его разоблачили, последовал скандал, и Цезарь, оправдывая свой развод, именно тогда произнес историческую фразу: «Жена Цезаря должна быть вне подозрений».

Праздник Весты отмечался в Риме в июне, в храме, куда мужчинам вход был строго-настрого запрещен. Служительницами культа Весты были весталки, девственницы из патрицианских семей. Веста являлась символом девичьей невинности и чистоты. Она совокуплялась с тотемным животным – ослом. Светильники Весты (а весталки были хранительницами этого священного огня) имели форму головы осла.

Бог Приап вознамерился покуситься на невинность Весты, когда та спала. Бродивший неподалеку осел разбудил богиню своим ревом и обратил Приапа в бегство, защитив тем самым невинность Весты.

Богини и храмы

Великую богиню Вавилона Милитту изображали сидящей на троне среди россыпи колосьев и зерна, держащей в руке скипетр, увенчанной тиарой, попирающей ногами льва.

Персы, разрушившие Вавилон, имели свою великую богиню по имени Митра, которая впоследствии была вытеснена мужским божеством с тем же именем, ее сыном или супругом.

Богиню Эфеса звали Илития. Это имя означает «та, кто приходит». Она приходила с северо-востока и была гиперборейской богиней. Эфесский храм играл важную историческую роль, поскольку Эфес был крупным торговым центром, известным во всем античном мире.

В этом храме стояла золотая статуя Илитии. Известно также еще одно изображение этой богини, где она представлена со львами, оленями, пчелами, раками, сказочными животными и обладает сосками, как у самки животного.

Финикийская великая богиня звалась Астартой. Главный храм богини Карфагена был разграблен только между 399 и 407 годами н.э. Ее культ просуществовал до эпохи Теодора Великого. Святой Августин приводит подробности праздничных церемоний этого культа, проводившихся в начале христианской эры.

В Комане, в Каппадокии, возвышался храм, окруженный принадлежавшими ему обширными угодьями. Великий жрец, второе лицо государства после царя, распоряжался 6 тысячами рабов, состоявших на службе культа.

В Комане Понтийской, где существовал другой храм, дважды в год, весной и осенью, устраивали процессии, во время которых с большой помпой проносили массивную статую богини Анаитис.

Тирата, Митра, Исида, Иштар…

В древности Астарта называлась Тиратой. На финикийском языке «тирата» означает мужской половой орган. Ее идолами служили куски дерева, деревья, колонны и даже фаллосы в состоянии эрекции.

Великая богиня персов Митра была воспринята в Египте под именем Митре. Слово «митре» связано с возведением обелисков, в чьих очертаниях можно увидеть фаллос.

В Египте личность Исиды явилась продуктом теологической деятельности жрецов. «Исида» означает «звезда» или «небо».

«Иштар» означает «молодой» или «ребенок». Она являлась царицей неба.

В Судане, до проникновения туда ислама, поклонялись грубо обтесанному куску дерева, увенчанному неким подобием головы, который назывался Мерем (принцесса) Дида и представлял собой богиню, аналогичную Венере.

Проблема Черных девственниц

Некоторые церкви, посвященные богоматери, были построены в тех местах, где, согласно легендам, находили статуи из фигового дерева и черного гранита. Во Франции наиболее известными из них являются церкви Бонэ, Пюи-ан-Велэй, Рокамадура, Тронше близ Гренобля, Сент-Викторле-Марсель. Традиционно храмы Черных девственниц посещают девушки, желающие выйти замуж. Стоящие там статуи держат в руках младенцев.

Богиня-мать воздвигнута в кафедральном соборе Шартра, рядом со старинным квадратным колодцем.

Это древнее место культа и паломничества, где позже была построена церковь.

Церковь Нотр-Дам де Пари расположена на двух холмах одинаковой высоты – Эгюйе и Корнэй, бывших некогда священным местом.

В Египте Исида – это Черная девственница.

Святой патронессой Польши является Черная девственница. Индийская богиня Кали также черная.

Эфесская богиня, о которой речь шла выше, вначале изображалась в виде ствола эбенового дерева, снабженного поперечинами, символизировавшими руки.

Доисторические «Венеры» из дерева, камня или слоновой кости не были красивы. Больше того, их сексуальные характеристики часто становились объектом критики: толстые ляжки, крутые бедра, свисающие груди, выступающий живот… Лицо, руки едва обозначены, ноги зачастую заканчиваются клином.

Художники и скульпторы, усовершенствовав со временем свои творческие навыки; превратили подобных Венер в более совершенных богинь.

В Египте груди стали делать маленькими и заостренными, талия значительно уменьшилась, правда, бедра остались широкими.

В Анатолии половой орган изображали в виде треугольника, живот продолжал выдаваться, а груди приобрели коническую форму.

В предгорьях Белуджистана точностью изображения половых признаков пренебрегали в пользу украшений – драгоценностей, браслетов, кулонов, ожерелий, сережек. В Восточном Средиземноморье, в частности в Сирии, наблюдается та же самая картина.

Галльские богини

Наиболее популярным культом у галлов был культ богини-матери. Ей приносили в дар молоко, пироги, цветы, фрукты и жертвовали самку свиньи.

Когда христианство стало официальной религией, богиня-мать не утратила популярности в народной среде, и новое духовенство адаптировало древние обычаи к культу Девы и святых.

Кори была у галлов богиней Луны. Жрецы-мужчины первых великих религий зарезервировали Солнце за божеством своего пола, а Луну уступили древнему матриархальному божеству.

В народном сознании богиня-мать, вобрав в себя некоторые элементы чужеродного происхождения, превратилась в фею: фея Ариль, фея Абондэ, зеленая дама Франш-Контэ, фея Эстерель из Прованса, Вивиана…

Универсальность великой богини

В качестве примеров можно еще привести Адити, богиню ариев Индии, ирландскую Дану, кавказскую Эос, бенгальскую Ушас. Мексиканские майя называли свою богиню Сейбу великой матерью.

Мифология Гаити, имеющая африканское происхождение, содержит такие персонажи, как богини Огоум, Локао, Эрзули, Еманжа, Обалата, которые под влиянием христианства превратились в святых и дев.

Иудейская традиция и христианство

В Библии упоминается культ великой богини. Иере-мия показывает женщин, готовящих ритуальный пирог в форме великой богини, в то время как мужчины разжигают огонь, а дети приносят дрова.

Между культом Яхве, принесенным в Палестину пришельцами, и местными божествами развернулась ожесточенная борьба.

Упраздненная в иудейской традиции, великая богиня вновь появляется в христианском культе. Дева Мария – это прямая наследница доисторических Венер – великих богинь.

Обилие этих богинь, важная роль, которую они играли в определенную историческую эпоху, их явное предшествование по отношению к мужским божествам – всё это доказательства существования матриархата, причем не единственные.

http://sexology.hut.ru

Мне кажется, что их несколько. Чем большее их количество присутствует в вашей жизни, тем ближе вы подходите к сути Пути.

Прежде всего это почитание Кельтских божеств. Это довольно простая составляющая и она широко распространена даже среди групп, которые в действительности не являются кельтскими по своей сути. Большое количество викканских групп, например, почитают кельтских богов и богинь, не учитывая прочие элементы кельтского язычества.

Второй элемент – это связь с предками и духами земли. Этот принцип исключительно родовой и должен быть принят в комбинации с некоторыми другими вещами, потому что поклонение предкам и почитание духов земли встречается в большинчтве древних языческих культур. Я бы предположила, что в кельтском язычестве эта связь и почтение мало чем отличается от показанного в книге Эванс-Уэнтс «Вера Фэйри в Кельтских Странах«, где она была описана, как продолжение Кельтского духа. Мы можем включить ее в современную кельтскую духовность при наличии настоящей любви и почтения к земле и ее созданий. Глубокое исследование природы свойственно для ранней кельтской поэзии Ирландии и Уэльса.

Третья составляющая – поэзия как часть структуры магии. Я говорю не о хромых рифмах, навроде moon/June/tune, но о направлении поэзии, которая вызывает душевный огонь, о поэзии, которая дышит Силой через описания и скрытый смысл. Поэзия, которая засасывает Вас и перетряхивает весь ваш внутренний мир. Кроме отношения к поэзии как к направлению магического искусства, существовало и социальное отношение к поэзии, как к некому общественному механизму; она дарила похвалу тем, кто был ее достоин, и сатиру и презрение тем, кто был дурным человеком. Важно отметить, что здесь имеется в виду не только дикламирование поэзии, но ее Сотворение. Кельтские язычники должны Быть поэтами, даже если они не очень преуспели в этом искусстве. Вся их повседневная жизнь должна представлять из себя поэзию.

Четвертый элемент – связь с прошлым. Кельты уважительно относились к истории и это почтение, как мне кажется, является частью Кельтского духа. Для некоторых эта связь проявляется через генеалогию. Для других – через изучение истории. Некоторые видят ее в пространстве мифов. Другие находят ее другими способами. Я думаю, что именно поэтому так часты горячие споры о важности (или недостаточном количестве) исторических обоснований. Все мы знаем, что нечто из прошлого напрямую говорит с нами, но мы не всегда можем прийти к единому мнению, касательно методов оценки его правдивости и полноценности.

Пятая сущность – исследование ранней кельтской космологии; видение мира, как место единения трех царств, а не классической греческой системы четырех элементов, использование в работе таких кельтских символов, как трискели и спирали чаще чем пентаграммы, празднование кельтских праздников, а не праздников других религий, использование символики чисел три и девять, как важного аспекта ритуалов, использование комбинации священного/космического древа и колодца. Многое из этой космологии должно быть тщательно и очень аккуратно восстановлено из фрагментарных полунамеков, и вновь возвращено в мир.

Шестой момент, как мне кажется, исключительно важен. Мы не можем полагаться на генеалогию или географию, чтобы определить, кто именно в современном мире может назвать себя кельтом. Исторические кельты бродили по всей Европе и странам вне ее. Любой достойный будет принят в племя через брак или усыновление. Кельты все еще бродят по миру, появляясь в Америке, Австралии, и в прочих самых разных странах.

Седьмой принцип - уважение к женщинам, – был определяющей частью кельтской духовности. Хотя в кельтском обществе соблюдение этого принципа не всегда было заметно, однако кельтские женщины значительно выигрывали по сравнению с женщинами греческими или римскими.

Восьмой - стремление к всему сложному и запутанному, использованию символов. Этот элемент проявляется в кельтском искусстве, законе, мифе и поэзии. Классические историки отмечали, что кельты говорили загадками и любили запутывать слушателя. Игра слов и скрытый смысл были обычной вещью.

Девятый элемент – личная ответственность и глубокое познание самого себя, как части кельтского духа. Хвастовство и личная гордость хорошо видны в любом кельтском мифе. Иногда наличие этого принципа должно быть умерено, подобно некоторым другим вещам (охота за головами и т.д), мы должны быть осторожны, чтобы не позволить ему пересилить нас.

Я думаю, что это далеко не полный список, и он породит множество споров и дебатов. Пока спор не выходит из-под контроля, мне он кажется весьма положительной вещью, помогающей развиваться нашему направлению. Энергичный спор был одной из обязанностей поэта, и одним из способов, при помощи которого молодые поэты получали знания от старших. Наряду с этим, я бы отметила, что кельтская духовность включает строгий этический кодекс, касательно того, что является правильным, а что нет. Кельты не были людьми, живущими «как-нибудь». У них была очень сложная система законодательной власти, определявшей то, что было достойным, а что не было. Кельтские язычники нуждаются и в сильном проявлении личной ответственности, и в кодексе личной и социальной этики, чтобы продолжить жизнь кельтского духа.

У кельтов существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух».

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт.

Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия.

Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями. В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора.

Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья.

Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения.

НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

АНАННАН — сын “ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом Галлом Огниусом (Огнасом, Огмом…).

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

ГОИБНИУ(от ирландского ЕОВА — “кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — “мудрость”.

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит. было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ. БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианекая святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе “Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения…

АРИАНРОД(“серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли…»

В.Н.Синельченко